==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
དབུ་མའི་མན་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་ཁ་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ། མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས།
དབུ་མའི་མན་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་ཁ་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ།
མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། རཏྣ་ཀ་རཎྜ་ཨུངྒྷ་ཊེ་མ་དྷྱ་མ་ནཱ་མ་ཨུ་པ་དེ་ཤ་།བོད་སྐད་དུ། དབུ་མའི་མན་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་ཁ་ཕྱེ་བཞེས་བྱ་བ། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་བྲི་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་བདག་དང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་གྱི་དངོས་པོ་ཡང་མི་འཛིན་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། བྱ་བ་མ་ལུས་པ་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་ལྟར་བོར་བ། དང་པོ་ཁས་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་མ་ཉམས་ཤིང་གཙང་བ། ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྙིང་རྗེ་ཡོད་པ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཡང་མི་ལྟ་བ་དེས། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་ཡོད་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བཙལ་ལ། དེ་དུས་ཡུན་རིང་པོར་མཉེས་པར་བྱས་ནས་ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་པས་ས་ཏྲ་ཆེན་པོའམ། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའམ། དགོན་པའམ། བས་མཐའ་ལ་སོགས་པ་འཚོ་བ་བསྒྲུབ་སླ་བར་གནས་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྤྱན་སྔར་སྟན་འཇམ་ཞིང་འབོལ་བ་ལ་འདུག་ལ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་ནི་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་དང༌། གཟུགས་ཅན་དང༌། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཅན་དང༌། འདུ་ཤེས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་ལྔའི་སེམས་ཅན་ལ་ལེགས་པར་བལྟས་ལ། ཐམས་ཅད་ནི་བདག་གི་མ་ཡིན་ཏེ། མ་འདི་དག་གིས་བདག་གི་ཆེད་དུ་སྡིག་པ་བྱས་ཤིང་བསགས་པས་དེའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་ད་ལྟ་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ༌། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས། རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ཉེས་པ་ཡིས། །འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་རྣམ་རྨོངས་ལ། །བློ་དང་ལྡན་བས་ལེགས་བལྟས་ནས། །འཁོར་བའི་གནས་ནས་གདོན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། སྲིད་པའི་བཙོན་རའི་ནང་གནས་པ། །ཉོན་མོངས་མེ་ཡིས་གདུངས་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་སྔོན། །ཕམ་མཛའ་
བཤེས་རྩ་ལག་ཏུ། །གྱུར་ཅིང་ཕན་ཆེར་བཏགས་པས་ན། །འདི་དག་བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་བྱས། །ད་ནི་བདེ་བར་བྱ་བར་རིགས། །ཞེས་གསུངས་པས་དྲིན་

【汉语翻译】
名为《中观窍诀宝箧开启》，玛尔麦匝益西著。
名为《中观窍诀宝箧开启》。
玛尔麦匝益西著。
印度语：Ratnakaraṇḍa Unghaṭe Madhyama Nāma Upadeśa。
藏语：名为《中观窍诀宝箧开启》。
顶礼至尊文殊金刚！顶礼三宝！将书写龙树论师传承的窍诀。此乃若有士夫忆念自己与所有众生无始轮回之苦，乃至不执著如芝麻粒之物，视世间万物与诸事如唾沫之灰，最初所受持之三律仪戒未曾亏损且清净，具有闻思之智慧，自性具足悲心，为正法故不顾身命者，当寻觅具有圣者龙树论师传承窍诀之殊胜士夫，尔时当长久令其欢喜，因是初学者故，当住于易于谋生之处，如大聚落、大城市、寺院或边地等处，于三宝之像前安坐于柔软舒适之垫上，如是善观卵生、湿生、化生、有色、无色、有想、无想五道众生，一切皆非我母，此等母亲为我之故造作积聚罪业，故以其异熟果，如今感受诸多痛苦。圣者龙树云：由分别念习气之过失，三界众生皆愚昧，具慧者当善观，从轮回之处解脱之。如是说。又圣者龙树云：处于有之牢狱中，被烦恼之火所焚烧，所有众生昔日皆为胜友根本，既已成为亲友且大有助益，此等我令其受苦，如今理应令其安乐。如是说故，恩

【英语翻译】
The Opening of the Precious Casket of Madhyamaka Instructions, by Marmé Tségyé Yeshe.
The Opening of the Precious Casket of Madhyamaka Instructions.
By Marmé Tségyé Yeshe.
In Indian language: Ratnakaraṇḍa Unghaṭe Madhyama Nāma Upadeśa.
In Tibetan: Called "The Opening of the Precious Casket of Madhyamaka Instructions."
Homage to the Venerable Manjushri Vajra! Homage to the Three Jewels! I shall write down the instructions of the lineage of Master Nagarjuna. This is for any individual who, remembering the suffering of himself and all beings in beginningless samsara, does not even cling to something as small as a sesame seed, abandons all worldly things and activities like ashes of spittle, whose three vows of morality, initially undertaken, are undiminished and pure, who possesses the wisdom of hearing and contemplation, who naturally has compassion, and who does not even consider body and life for the sake of the sacred Dharma. That person should seek a noble individual who possesses the instructions of the lineage of Master Arya Nagarjuna. At that time, having pleased him for a long time, since he is a beginner, he should dwell in a place where it is easy to make a living, such as a large settlement, a large city, a monastery, or a remote area. In front of the image of the Three Jewels, he should sit on a soft and comfortable cushion. In this way, he should carefully observe the sentient beings of the five classes: those born from eggs, those born from moisture and heat, those born miraculously, those with form, those without form, those with consciousness, and those without consciousness. All of them are not my mothers, but these mothers have committed and accumulated sins for my sake, and therefore, through their ripening, they are now experiencing much suffering. The Noble Nagarjuna said: "Through the fault of the habits of conceptual thoughts, the three realms of beings are all deluded. The wise should look carefully and liberate them from the place of samsara." Thus he said. Again, the Noble Nagarjuna said: "All sentient beings who dwell in the prison of existence, who are tormented by the fire of afflictions, were formerly the root of victorious friends. Since they have become friends and have been of great benefit, I have caused them suffering. Now it is appropriate to make them happy." Thus he said, out of kindness.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་པས་བདག་གིས་འདི་དག་བསྒྲལ་བ་དང༌། དགྲོལ་བ་དང༌། དབུགས་དབྱུང་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་བཟླའོ་ཞེས་ཚད་མེད་པ་བཞིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། དེའི་ཆེད་དུ་ཚོགས་གཉིས་བསག་པར་བྱའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་འདི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་ཏིལ་གྱི་གའུ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པ་ལ། དམ་པ་བདུན་དང༌། འདུ་ཤེས་བདུན་དྲན་པར་བྱས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡང་བརྗོད་དེ། གཉེན་པོ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཡང་བྱས་ནས་ཕྱག་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པ་དང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། བསྐུལ་བ་དང༌། གསོལ་བ་གདབ་པ་དང༌། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ལུས་དབུལ་བ་དང༌། སྡོམ་པ་བླང་བ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་གནས་པར་དམ་བཅས་ལ། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྱུར་ཏེ། མཆོད་པའི་གནས་དང༌། མཆོད་པའི་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་པོ་གང་ནས་བྱོན། ད་ལྟ་གང་དུ་བཞུད་སྙམ་དུ་བརྟགས་ན་གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱོན། གང་དུ་ཡང་མ་བཞུད། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་འདི་དག་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཡིན་པས། ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་བརྫུན་བཞིན་དུ་སྣང༌། སྣང་བཞིན་དུ་བརྫུན་པས་དེ་དག་ལུས་ལ་བསྡུ། དེ་ཡང་སེམས་ལ་བསྡུ། སེམས་ནི་ཁ་དོག་མེད་པ། དབྱིབས་མེད་པ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ། གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ཀྱང་འོད་གསལ་བར་གྱུར་ཏོ། །བར་དེར་ཤེས་པ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཅིར་ཡང་མི་གནས་པ། ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ། ཅིའི་རྣམ་པར་ཡང་མ་སྐྱེས་པ། སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ། སྟོན་ཀའི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་ནམ་མཁའི་གུང་ལྟ་བུའི་མཚན་མའི་རྡུལ་ཐམས་ཅད་དེངས་པའི་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྣང་བ་མེད་པ་ལ་ཇི་ཙམ་ནུས་པར་གནས་སོ། །མ་གོམས་པའི་དབང་གིས་སེམས་ཡེངས་པར་གྱུར་ན་
ཡང་དེ་ཉིད་དུ་བཀུག་ལ་གནས་སོ། །ཐུན་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཐུན་གྲངས་མང་ལ་ཡུན་ཐུང་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་གོམས་པར་གྱུར་ཅིང་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ན་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་བྱའོ། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་སོ་སོའི་གཉེན་པོས་ཞི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་མིག་ཕྱེ་ལ་ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་འདི་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །འདི་དག་ནི་རང་གི་སེམས་ཉིད་བརྫུན་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་བརྫུན་བཞིན་དུ་སྣང༌། སྣང་བཞིན་དུ་བརྫུན་པ་སྟེ། 

【汉语翻译】
以智慧我将这些救度，解脱，舒缓，从悲伤中挽回，以四无量心发起菩提心，为此积累二资粮。不离梦境之心，此虚空界为三宝如芝麻荚般遍布，忆念七圣者和七种认知，也念诵随念偈颂。通过六种对治之门，也进行身体的布置，顶礼，供养和忏悔罪业，随喜，劝请，祈请，皈依，发起菩提心，布施身体，受持戒律，发誓安住于大乘道，并将这些完全回向于大菩提。所有这些都转化为法界，如果思索供养处和供养的集合这些最初从何而来？现在往何处去？则无从而来，也无处可去。这些内外之法也同样如此，一切皆为自心幻化的显现，如幻如真。显现即是虚幻，因此将它们收摄于身体，又将身体收摄于心。心无色，无形，自性光明，本初未生。个别分别的智慧本身也变得光明。其间，觉知什么也不是，不住于任何事物，未成就任何事物，未以任何形式产生，一切戏论完全寂灭，如秋日午后天空般，所有相的尘埃都消散的天空，在金刚定中安住于无相之中，尽己所能。因不熟悉而心散乱时，也要立即收回并安住。其他座次也同样进行。座次数量多而时间短。当变得熟悉且稍微稳定时，就逐渐延长。五种障碍通过各自的对治来平息。然后睁开眼睛，感叹“唉玛吙！真稀奇！”。法界一无所有，却显现出一切，这真是太稀奇了！这些都是自心的虚假幻化，如幻如真，显现即是虚幻。

【英语翻译】
With wisdom, I shall liberate, release, soothe, and redeem these from sorrow. With the four immeasurables, I generate the mind of enlightenment, and for that purpose, I shall accumulate the two accumulations. Without separating from the mind of the dream state, this realm of space is pervaded by the Three Jewels like a sesame pod. Remembering the seven noble ones and the seven cognitions, I also recite the verses of recollection. Through the door of the six antidotes, I also arrange the body, prostrate, offer, and confess sins, rejoice, exhort, supplicate, take refuge, generate the mind of enlightenment, give the body, take vows, and vow to abide in the Great Vehicle path. And I shall completely dedicate these to the Great Enlightenment. All of these are transformed into the Dharmadhatu. If I contemplate where the place of offering and the assembly of offerings initially came from, and where they are now going, they came from nowhere and go nowhere. These internal and external phenomena are also the same. All are the magical manifestations of one's own mind, appearing like illusions, like truth. Appearing as illusory, therefore, gather them into the body, and then gather the body into the mind. The mind is without color, without form, naturally luminous, and primordially unborn. The discriminating wisdom itself also becomes luminous. In between, awareness is nothing, does not abide in anything, has not accomplished anything, has not arisen in any form, all elaborations are completely pacified, like the midday sky of an autumn afternoon, the sky where all the dust of signs has cleared away. In the Vajra Samadhi, abide in the absence of appearance as much as possible. If the mind becomes distracted due to unfamiliarity, immediately draw it back and abide. Other sessions should also be done in the same way. The number of sessions should be many and the duration short. When it becomes familiar and slightly stable, gradually lengthen it. The five obscurations are pacified by their respective antidotes. Then open your eyes and exclaim, "Emaho! How wondrous!" The Dharmadhatu is devoid of anything, yet everything appears. This is truly wondrous! These are the false magical manifestations of one's own mind, appearing like illusions, like truth. Appearing as illusory.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚོན་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའོ་ཞེས་བལྟས་ལ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དལ་གྱིས་བཤིག་ལ་ལངས་ཏེ་ཚ་ཚ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ལས་ཅི་ནུས་པ་བྱའོ། །དེ་དག་ཐུན་དྲུག་ཏུ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་ལ་འབད་དོ། །ཉལ་བའི་དུས་སུ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་ལ་དེའི་ངང་དུ་གཉིད་ལོག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐུན་ཐ་མ་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བསླང་བར་བསམ་མོ། །དེས་ནི་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཟས་ལ་ཆ་བཞིར་བགོ་བར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གུས་པ་དང༌། ཡུན་རིང་བ་དང༌། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབད་པར་བྱས་ན་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཡང་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས། །སྟོང་པ་ཉིད་འདི་བསྒོམས་བྱས་ན། །བློ་ནི་གཞན་དོན་ལ་དགའ་བར། །འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཡང༌། གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་དོན་དེ་ནི། །བློ་ཡིས་གཏིང་ནས་རྟོགས་གྱུར་ནས། །འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་བ་ལ། །སྙིང་རྗེ་ངང་གིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ནང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་ལ། དེ་ལས་ལངས་པ་ན་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པས་སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་པོ་བརྟན་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལས། བྱང་
ཆུབ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའོ། །ཞེས་དང༌། ཤེས་རབ་སྡུད་པ་ལས། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་རྡུལ་ཙམ་ཡོད་མ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་དངོས་པོར་བཟུང་ནས་མཆོག་འཛིན་མ་བྱེད་ཅིག །དང་པོའི་ལས་ཅན་དེ་ལ་དེ་སྐད་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང༌། ཡུམ་ཆེན་མོ་འབུམ་པ་ལས། ངས་ནི་ཅི་ཡང་ཐོབ་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདོད་པ་ཆུང་བ་གང་ཞེ་ན། གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མི་འདོད་པའོ། །ཆོག་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ལྷག་པར་མ་ཞེན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མ་དང༌། ག

【汉语翻译】
观想以幻化八喻为例，显现而无自性，然后祈愿，缓缓解开跏趺坐，起身，尽力做擦擦等善行。 在这六时中，努力积累二资粮。 睡觉时，观修空性，并在其中入睡。 然后，在最后一次修行时，思维以慈爱和悲悯产生的菩提心唤醒自己。 这就是生起胜义菩提心。 食物应分为四份。 导师龙树菩萨也说：胜义菩提心是依靠修持行持密宗之道的菩萨的威力而生起的。 如此以恭敬、长久、不间断地努力，对众生的悲悯也会自然而然地生起。 导师龙树菩萨说： 如此瑜伽士们， 如果修习此空性， 心将乐于利他， 对此转变毫无疑问。 又说： 本来无生之义， 若能从内心深处领悟， 对于沉溺于轮回泥潭者， 悲悯自然而然地生起。 如是瑜伽士在内入定之时，修习胜义菩提心，从定中起身时，修习世俗菩提心，从而使空性与大悲为核心的两种菩提心得以稳固。 《现证庄严论》中说： 菩提是虚空的体性， 舍弃一切分别念。 又《般若摄颂》中说： 无有丝毫可得之法， 不要执取菩提为实有而生起我慢， 应对最初的业者如此开示。 又《大品般若经》中说： 我未曾获得任何事物，唯以此证得圆满菩提。 《圣法正摄经》中也说： 何为菩萨少欲知足？ 即不希求菩提，不特别执着于菩提心。 其他还有许多珍贵的经部，

【英语翻译】
Contemplate that appearances are without inherent existence, exemplified by the eight similes of illusion, then make aspirations, gently undo the lotus position, rise, and do whatever virtuous deeds one can, such as making tsa-tsas. In these six sessions, strive to accumulate the two accumulations. When it is time to sleep, meditate on emptiness and fall asleep in that state. Then, in the final session, think of awakening oneself with the mind of enlightenment arising from loving-kindness and compassion. This is generating the ultimate mind of enlightenment. Food should be divided into four portions. The master Nagarjuna also said: The ultimate mind of enlightenment is to be generated by the power of meditating on a bodhisattva who practices the means of the secret mantra path. Thus, if one strives with respect, for a long time, and without interruption, compassion for sentient beings will also arise spontaneously. The master Nagarjuna said: Thus, if yogis meditate on this emptiness, the mind will be delighted in benefiting others, there is no doubt about this change. Again, he said: If the meaning of originally unborn is realized from the depths of the mind, compassion will naturally arise for those who are sinking in the mud of samsara. Thus, when that yogi is inwardly absorbed in samadhi, he meditates on the ultimate mind of enlightenment, and when he arises from that, he meditates on the conventional mind of enlightenment, thereby stabilizing the two minds of enlightenment, which have emptiness and great compassion as their essence. From the Manifest Enlightenment of Vairocana: Enlightenment is the nature of space, it is the abandonment of all conceptualizations. And from the Perfection of Wisdom Collection: There is not even a particle of dharma to be obtained. Do not grasp enlightenment as a real thing and become arrogant. This should be taught to the first practitioner. And from the Great Mother, the Hundred Thousand: I have not obtained anything whatsoever, but only in this way have I become fully enlightened at the heart of enlightenment. Also from the Holy Dharma Collection: What is a bodhisattva who is content with little? It is one who does not desire enlightenment. What is contentment? It is one who is not particularly attached to the mind of enlightenment. And many other precious sutras,

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
སང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་དོན་འདི་ཉིད་གསུངས་སོ། །དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང༌། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཆོས་བདག་མེད་པར་མཉམ་ཉིད་བས། །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་དང༌། འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས་ཀྱང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་སེམས་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་མེད་པའོ། །གང་སེམས་མེད་པ་དེ་ནི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །མ་གཟིགས་གཟིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་བཞིན་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གཟིགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྗེ་བཙུན་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། སེམས་ཀྱིས་སེམས་མེད་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །གང་ཚེ་གོམས་པར་བྱ་བ་ཡིན། །དེ་ཚེ་སེམས་ནི་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་ཀྱང༌། །ལྷའི་བུ་དག་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །སེམས་སྒྱུ་མར་མ་འཚལ་ནས་སེམས་ལ་དངོས་པོར་བཟུང་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གང་ལགས་པ་དེ་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
སྐྱེ་བ་སྔ་མ་གྲངས་མེད་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གོམས་པ། རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱངས་པ། དབང་པོ་རྣོན་པོས་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དུ་ཤས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅན་ཡིན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས་སོ། །དོན་འདི་ལ་དགོངས་ནས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། བདག་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་དང༌། །རྣམ་ཤེས་རྟོག་པས་མ་བསྒྲིབས་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུར་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ་ལས། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་གཅིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་སྟེ། ཆོས་གཅིག་པོ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གཏོང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་དེ་བསྐྱེད་དགོས་སོ། །སེམས

【汉语翻译】
密咒的众多续部中都讲述了这个意义。吉祥密集金刚续中说： “远离一切事物，蕴、界和处，断除能取和所取，于法无我中修平等性，自心本来无生，是空性的自性。”又，圣八千颂中也说：“舍利子，凡不是心，那就是无心。凡是无心，那就是心自性光明。”圣龙树菩萨也说：“心是所有佛，未见非不见，于无自性的自性，如何得见？”又说：“心为诸佛所不见，非不见亦不可得，于无自性之自性，云何能见而证悟？”尊者圣天菩萨也说：“以心悟无心，何时应串习，尔时心不见。”圣法集经中也说：“天子们，再者，对菩提心执着，也是魔业。不认识心如幻，而执心为实有，发无上菩提心者，我皆忏悔。”
往昔无数劫串习大乘，善于修习续部，根器敏锐者，将世俗菩提心作为生起胜义菩提心的因缘，因为具有空性和大悲心，安住于具足一切殊胜的空性中。考虑到这个意义，龙树菩萨说：“我和蕴等，未被识的分别念所染污，诸佛认为菩提心，是空性的体性。”那么，应该如何呢？在世俗中，应如幻化人和化身者一样生起菩提心。如《圣龙王海请问经》中所说：“龙王，以一种法，菩萨们能迅速现证无上正等觉，那一种法是什么呢？是不舍一切有情的菩提心。”因此，必须生起这种菩提心。

【英语翻译】
This meaning is explained in many tantras of secret mantra. The Glorious Guhyasamaja Tantra says: "Free from all things, aggregates, elements, and sense bases, abandoning grasping and being grasped, contemplating equality in the selflessness of phenomena, one's own mind is primordially unborn, it is the very essence of emptiness." Also, the Noble Eight Thousand Stanza Prajnaparamita Sutra says: "Shariputra, whatever is not mind is no-mind. Whatever is no-mind is the mind's naturally luminous nature." The Noble Nagarjuna also said: "The mind is not seen by all Buddhas, not unseen, it is not seen. How can one see the nature of no-nature?" The Venerable Aryadeva also said: "In order to realize no-mind with the mind, when should one practice? At that time, the mind will not be seen." Also, the Noble Sutra of the Collection of Righteousness says: "Sons of the gods, furthermore, clinging to the mind of enlightenment is also the work of demons. Not knowing the mind as illusion, but grasping the mind as real, whoever generates the mind of unsurpassed enlightenment, I confess all of that."
Having been accustomed to the Great Vehicle for countless previous lives, having well-trained lineage, those with sharp faculties mostly generate the conventional bodhicitta as the cause for generating the ultimate bodhicitta. Because they possess emptiness and great compassion, they abide in emptiness that possesses all kinds of excellence. Considering this meaning, the teacher Nagarjuna said: "I and the aggregates, etc., are not obscured by the discrimination of consciousness. The Buddhas consider the mind of enlightenment to be the nature of emptiness." So, how should it be? In the conventional sense, one should generate the mind of enlightenment like an illusory person and an emanation. As it is said in the Noble Sutra Requested by the Naga King Sagara: "Naga King, with one dharma, bodhisattvas quickly awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment. What is that one dharma? It is the mind of enlightenment that does not abandon all sentient beings." Therefore, it is necessary to generate that bodhicitta. Mind

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང༌། རྐྱེན་དང༌། ངོ་བོ་དང༌། རྣམ་པ་དང། སྦྱང་བ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། བསྲུང་བ་དང༌། སྤེལ་བ་དང༌། དེའི་ཕན་ཡོན་དང༌། གཏོང་བའི་རྒྱུ་དང༌། བཏང་བའི་ཉེས་དམིགས་དང༌། གཞན་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་པའི་ཕན་ཡོན་དང༌། གཞན་བསྐྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཕན་ཡོན་དང༌། གཞན་བསྐྱེད་པའི་བར་ཆད་བྱས་པའི་ཉེས་དམིགས་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟགས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་བདེན་པར་སྨྲ་བ་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། དེ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་པས་དམན་པ་ལ་མོས་པ་མེད་པ་ཡིན། དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན། དེ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤངས་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་བྱེད་པས་མི་སླུ་བ་ཡིན། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་རྒྱུ་བ་མཉེས་པར་བྱས་པས་དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ལུས་དང་
ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པས་སྡིག་པ་སྤངས་པ་ཡིན། ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྐྱོན་མེད་པས་ཡི་དམ་ལ་བརྟན་པ་ཡིན། རོ་བྲོ་བ་ལ་མ་ཆགས་པས་ཐམས་ཅད་འགྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན། བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པས་སྤྱོད་པ་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཡིན། ཡོ་བྱད་ལྷུག་པར་གཏོང་བས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་ཞེན་ཆུང་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། རྒྱུ་བཞི་སྟེ། རིགས་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྐྱེན་ནི་གཉིས་ཏེ། སྦྱོར་བའི་རྐྱེན་དང༌། བསམ་པའི་རྐྱེན་ནོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་བསགས་པ་དང༌། རྒྱུད་སྦྱང་བ་དང༌། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བྱ་བའོ། །ཚོགས་བསགས་པ་ཡང་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ཟབ་མོ་གདོན་པ་དང༌། བཀླགས་པ་དང༌། གཟུངས་གདོན་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་རྒྱས་པར་བྱ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་མཆོད་སྟོན་ཡོན་དང་བཅས་པ་བྱ་བ་དང༌། བྱིས་པའི་སྟོན་མོ་དང༌། མགོན་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏང་བ་དང༌། མཚན་མོ་རྒྱུ་བ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །རྒྱུད་སྦྱང་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་གདོན་པ་དང༌། བཀླག

【汉语翻译】
其生之因、缘、体性、相、修习、受持、守护、增广，及其利益，舍弃之因，舍弃之过患，令他生起之利益，随喜他生起之利益，阻碍他生起之过患，应善巧。其中，因是具足种姓圆满之相，如《圣者真实语授记经》所说：彼因爱好广大，故不爱好低劣。彼自性具足大悲，故具足白色功德。彼舍弃罪恶之友，故为善知识所摄受。如所说而行，故不欺骗。令诸佛于世间游行欢喜，故具足欢喜。身语意之业无有罪过，故舍弃罪恶。殊胜意乐无有缺失，故于本尊坚定。不贪著美味，故是施舍一切之行者。远离魔之加持。积累善根，故行持善妙之行。是大悲之行境，故于有情慈爱。慷慨施舍资具，故于一切贪执微小。导师圣者无著之尊前亦云：因有四者，即种姓、善知识、慈悲、忍受轮回之痛苦。缘有二者，即加行之缘与意乐之缘。其中，加行之缘是积累资粮、清净自续、作殊胜之皈依。积累资粮亦于日三次、夜三次作七支供，读诵、书写甚深般若波罗蜜多经，念诵陀罗尼，广大供养三宝，作具足供品之僧众会供，作孩童之宴会，广大布施无依怙者，广大布施夜晚游行者之食子等。清净自续亦如前读诵甚深经典，书

【英语翻译】
One should be skilled in the cause of its arising, the condition, the nature, the aspect, the practice, the upholding, the guarding, the increasing, and its benefits, the cause of abandoning, the faults of abandoning, the benefits of causing others to arise, the benefits of rejoicing in others' arising, and the faults of obstructing others' arising. Among these, the cause is possessing the signs of a fully endowed lineage, as it is said in the Sutra of the Prophecy of the Truthful Speaker: "Because he is inclined towards the vast, he has no inclination towards the inferior. Because he is naturally endowed with great compassion, he possesses white qualities. Because he has abandoned sinful friends, he is embraced by virtuous spiritual friends. Because he acts as he speaks, he is not deceptive. Because he pleases the Buddhas who travel in the world, he is filled with joy. Because his actions of body, speech, and mind are without fault, he has abandoned sin. Because his superior intention is without flaw, he is steadfast in his chosen deity. Because he is not attached to delicious tastes, he is one who gives away everything. He is free from the blessings of demons. Because he has accumulated roots of virtue, he practices excellent conduct. Because he is the object of great compassion, he is loving towards sentient beings. Because he freely gives away possessions, he has little attachment to anything." The venerable teacher Asanga also said: "There are four causes: lineage, virtuous spiritual friend, compassion, and endurance of the suffering of samsara." There are two conditions: the condition of application and the condition of intention. Among these, the condition of application is accumulating the collections of merit, purifying one's own continuum, and taking special refuge. Accumulating the collections of merit also involves performing the seven-branch offering three times during the day and three times during the night, reciting and writing the profound Prajnaparamita Sutra, reciting dharanis, making extensive offerings to the Three Jewels, making sangha offerings with offerings, holding feasts for children, giving extensive charity to the unprotected, and giving extensive tormas to those who wander at night, and so forth. Purifying one's own continuum also involves, as before, reciting profound sutras, writ

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་དང༌། གཟུངས་བཟླས་པ་དང༌། ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བ་དང༌། ཕུང་པོ་གསུམ་པ་གདོན་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྒྱུན་གཅོད་པ་དང༌། གསེར་འོད་དམ་པ་རྔ་སྒྲའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གིས་སྡིག་པ་བཤགས་པར་བྱའོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི། ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར་དང༌། སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་དང༌། དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་དང༌། བསླབ་བྱའི་ཁྱད་པར་དང༌། ཕན་ཡོན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ་
སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཐེག་པ་ཆུང་བའི་སྐྱབས་ནི། ཇི་སྐད་དུ་མཛོད་ལས། གང་ཞིག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །སངས་རྒྱས་དགེ་འདུན་བྱེད་པ་ཡི། །ཆོས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་འགྲོ་ཞིང༌། །མྱ་ངན་འདས་ལའང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །འདིར་ཁྱད་པར་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང༌། མདུན་དུ་གཞག་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྟེ། འདིའི་དོན་རྒྱས་པས་བླ་མ་ལ་ཞུ་བར་བྱའོ། །ཡང་བསླབ་བྱའི་ཁྱད་པར་འབའ་ཞིག་བརྗོད་དེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་དང༌། ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལུས་དང་སྲོག་གི་ཕྱིར་མི་གཏོང་ཞིང་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་དུས་རྟག་ཏུ་འམ། ཡང་ན་དུས་རེས་འགའ་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང༌། ཐ་ན་ཆུ་གཙང་ཕོར་པ་གང་ཙམ་ཡང་དབུལ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཟས་ལ་སོགས་པའི་ཕུད་དབུལ་བར་བྱའོ། །བྱ་བ་ཅི་བྱེད་པ་དང༌། དེ་གོས་པ་ཅི་ཡོད་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བྱེད་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐབས་གཞན་སྤང་བ་དང༌། འགྲོ་བ་གཞན་ལ་ཡང་ཚུལ་འདི་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་བསླབ་བྱ་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་མི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་སོ་སོའི་བསླབ་བྱའོ། །བསམ་པའི་རྐྱེན་ནི་ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་འཇིག་པའི་དུས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་མཐོང་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། མཆོད་པ་དང་དབུལ་བ་བཟང་པོ་བྱས་ནས་

【汉语翻译】
ས་པ་和，持咒念诵和，做七支供和，去除三蕴和，断除业障和，用《金光明经》或《海涛鼓音》的偈颂等经典来忏悔罪业。皈依的殊胜之处是，通过七种殊胜之处而殊胜，即所依补特伽罗的殊胜，皈依处三宝的殊胜，时间的殊胜，发心的殊胜，行为的殊胜，学处的殊胜，利益的殊胜。其中，
皈依处三宝的殊胜之处是，小乘的皈依是，如《俱舍论》中所说：“何者皈依于三宝，佛陀僧伽所作者，于法亦如是皈依，于涅槃亦皈依处。”如此宣说。此处的殊胜之处是，三宝有三种，即胜义谛三宝和，现前安住三宝和，证悟三宝，此处的意义详细，故应向喇嘛请教。再说学处的殊胜之处，从三宝的殊胜和，忆念功德的角度，不为身体和生命舍弃三宝，并且再三皈依和，从忆念大恩德的角度，恒时或者，或者有时供养，甚至供养一杯干净的水，以及供养食物等的精华。无论做什么事情和，有什么穿着，都是祈请三宝后才做，舍弃世间其他的方便，对于其他的众生也同样如此运用。共同乘的学处是，皈依佛后不礼拜世间的天神等，是三宝各自的学处。发心的因缘是如《圣妙智慧印经》和，《悲华白莲经》中所说，在佛陀的菩提中发心和，在正法衰败的时期发心和，见到众生痛苦后发心和，菩萨发心和，做了美好的供养和布施后

【英语翻译】
Confessing sins through texts such as the Sapa, reciting mantras, performing the seven-branch practice, removing the three aggregates, severing the continuity of karmic obscurations, and verses from the Golden Light Sutra or the Drum Sound Sutra. The special refuge is special through seven kinds of special features, namely, the special feature of the person who relies on it, the special feature of the Three Jewels as the refuge, the special feature of time, the special feature of thought, the special feature of action, the special feature of what is to be learned, and the special feature of benefit. Among them,
The special feature of the Three Jewels as the refuge is, the refuge of the Lesser Vehicle is, as stated in the Treasury: "Whoever goes for refuge to the three, the Buddha, the Sangha, the doer, also goes for refuge to the Dharma in the same way, and also goes for refuge to Nirvana." It is said like that. Here, the special feature is that the Three Jewels are of three kinds, namely, the Three Jewels of Suchness, the Three Jewels placed in front, and the Three Jewels of Manifestation. The meaning of this is extensive, so it should be asked of the Lama. Again, only the special feature of what is to be learned is mentioned. From the special feature of the Three Jewels and, from the point of view of remembering the qualities, one does not abandon the Three Jewels for the sake of body and life, and repeatedly takes refuge, and from the point of view of remembering the great kindness, one should always or sometimes make offerings, even offering a cup of clean water, and offering the essence of food and so on. Whatever one does and, whatever one wears, one does it after praying to the Three Jewels, abandoning other worldly means, and applying this method to other beings as well. The common vehicle's precepts are that, having taken refuge in the Buddha, one does not prostrate to worldly gods and so on, which are the individual precepts of the Three Jewels. The causes of thought are as stated in the Sutra of the Noble Wisdom Seal and, in the Sutra of the White Lotus of Compassion, generating the mind for the enlightenment of the Buddha and, generating the mind at the time of the decline of the sacred Dharma and, generating the mind after seeing sentient beings suffering and, bodhisattvas generating the mind and, after making good offerings and generosity

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་ལྷ་བལྟས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མཐོང་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དང་པོ་གསུམ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དངོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། འཕགས་
པ་ཆོས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པས་བསྐུལ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་མཐོང་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་མཐོང་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐོང་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ནི་རྐྱེན་ལྔ་གསུངས་ཏེ། གྲོགས་སྟོབས་རྒྱུ་སྟོབས་རྩ་བའི་སྟོབས། །ཐོས་སྟོབས་དགེ་བ་གོམས་པའི་སྟོབས། །མི་བརྟན་པ་དང་བརྟན་འབྱུང་བ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་རྐྱེན་བཞི་དང༌། སྟོབས་བཞི་གསུངས་སོ། །རྐྱེན་བཞི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐོང་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཕན་ཡོན་མཐོང་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་འཇིག་པའི་དུས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྡུག་པ་མཐོང་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །སྟོབས་བཞིན་རྒྱུའི་སྟོབས་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྟོབས་དང༌། རང་གི་སྟོབས་དང༌། གཞན་གྱི་སྟོབས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཉེ་བར་ཚོགས་པ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉེ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ནི། འདུན་པ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། སྨོན་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་བྱམས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདུན་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ནི་ངོ་བོ་སྟེ། དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ལོ་ཏོག་མ་ལུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ས་གཞི་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདུན་པ་ས་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རམ་བྱེ་བྲག་སྟེ། གཡོ་སྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གང་གིས་ཀྱང་མ་གོས་ཤིང་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་གསེར་བཟང་པོ་གཡའ་དང་རྡོ་དང་ས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སེམས་དེ་ཉིད་བསམ་པ་བཟང་པོ་གསེར་ལྟ་བུའོ། །དེའི་དོན་རྒྱས་པར་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། བཙུན་པ་ཤར་
དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་ཇི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་སེམས་སྐྱེས་པ་ཡིན། སྨྲས་པ་རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་དེ་

【汉语翻译】
生起心和，观视他者之天而生起心和，如来之身见而生起心，初三者乃菩提心之真实也，如是说。圣者十法经中亦云：由佛与菩萨等劝请而生起心和，见菩提心之利益而生起心和，见众生痛苦而生起心和，见佛与菩萨圆满而生起心也，如是说。经庄严论中则说五缘：友力因力根本力，闻力善习力，不稳与稳生。如是说。圣者无著尊前说四缘和四力。四缘者，见如来之圆满而生起心和，见利益而生起心和，于圣法坏灭之时生起心和，见众生痛苦而生起心也。四力者，因力与，加行力与，自力与，他力也。如是因和缘聚合，则菩提心将生起。生起之体性者，欲和，希求和，愿是异名。如圣者慈氏尊前所云：发心为利他，欲得圆满正等觉。如是说。与欲和悲悯相应之意之识，缘于特殊之境是体性，如生起一切白法之良田，欲如地之菩提心也。相即彼之差别或支分，任何欺诳等过失皆不染污且无垢，譬如好金无锈与石与土等过失，彼心即善念如金也。其义广说于圣者慧无尽所说经中：尊者夏瓦谛之子，菩提心是何种之相而生心耶？答曰：善男子，彼心

【英语翻译】
Generating the mind and, generating the mind by looking at the gods of others and, generating the mind by seeing the body of the Thus-Gone One. The first three are said to be the actual mind of enlightenment. It is also stated in the Sutra of the Ten Dharmas of the Noble One: Generating the mind by being urged by the Buddha and Bodhisattvas, etc., generating the mind by seeing the benefits of the mind of enlightenment, generating the mind by seeing sentient beings suffering, and generating the mind by seeing the perfection of the Buddha and Bodhisattvas. In the Ornament of the Sutras, five conditions are mentioned: the power of friends, the power of causes, the power of roots, the power of hearing, and the power of habituation to virtue. It is said that instability and stability arise. The Noble Asanga said that there are four conditions and four powers. The four conditions are: generating the mind by seeing the perfection of the Thus-Gone One, generating the mind by seeing the benefits, generating the mind at the time when the holy Dharma is destroyed, and generating the mind by seeing sentient beings suffering. The four powers are: the power of causes, the power of application, the power of oneself, and the power of others. Thus, when causes and conditions come together, the mind of enlightenment will arise. The nature of what is born is: desire, longing, and aspiration are synonyms. As the Noble Maitreya said: "The generation of the mind is for the sake of others, desiring perfect and complete enlightenment." The mental consciousness that is in accordance with desire and compassion, focusing on a special object, is the nature, like a good field that produces all the seeds of white Dharma, the mind of enlightenment like the earth of desire. The aspect is the distinction or division of that very thing, which is not defiled by any faults such as deceit and is without impurity, like good gold without faults such as rust, stones, and earth. That mind itself is like good thought, like gold. The meaning of this is explained in detail in the Sutra Taught by the Noble Inexhaustible Intelligence: Venerable Sharadvati's son, what kind of aspect is the mind of enlightenment born with? He said: Son of good family, that mind

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ཐིག་པ་དམན་པ་དང་མ་འདྲེས་པས་གཙང་བའི་རྣམ་པར་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་སྦྱང་བ་ནི་སེམས་དེ་དང་པོ་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས་ཤིང༌། ཐ་མ་གར་ཡང་མི་འགྲོ་བ། གང་ན་ཡང་མི་གནས་པ་སྟེ། ཁ་དོག་མེད་པ། དབྱིབས་མེད་པ། གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ། ཐ་མར་མི་འགག་པ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ། འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་དྲན་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་གོམས་པས་བརྟན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བྱང་བར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བྱ་བ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་སེམས་པ་དང༌། བག་ཡོད་པས་གནས་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཟུང་བ་ནི་སེམས་ཅན་མི་གཏོང་བ་བཞི་དང༌། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་དང༌། ནང་གི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བཅུ་དང༌། ཕྱིའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དྲུག་དང༌། བདག་དང་གཞན་བརྗེ་བ་དང༌། བདག་དང་གཞན་མཉམ་པར་བྱ་བ་དང༌། འཕགས་པ་བཟང་སྤྱོད་དང༌། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བསྔོ་བ་ཆེན་པོ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་གདབ་བོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་མི་གཏོང་བ་ནི་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་སེམས་ཅན་མི་གཏོང་བ་དང༌། བདག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་མི་གཏོང་བ་དང༌། དངོས་སུ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སོགས་པ་མི་གཏོང་བ་དང༌། སྤྱིར་སེམས་ཅན་མི་གཏོང་བའོ། །དེ་ལ་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་མི་གཏོང་བ་ནི། དྲིན་ཤེས་ཤིང་དྲིན་གཟོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མི་གཏོང་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །ཉོན་མོངས་མེ་ཡིས་གདུངས་པ་ཡིས། །སྲིད་པའི་བཙོན་རའི་ནང་གནས་པ། །སེམས་ཅན་གང་ཡིན་དེ་དག་སྔོན། །ཕ་མ་མཛའ་བཤེས་རྩ་ལག་ཏུ། །གྱུར་ཅིང་ཕན་ཆེན་བཏགས་པས་ན། །བྱས་པ་གཟོ་བ་ཉིད་དུ་བྱ། །འདི་དག་བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་བྱས། །ད་ནི་བདེ་བར་བྱ་བའི་རིགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་དོན་རྒྱས་པར་མདོ་སྡེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་
འདིའི་ཕ་མ་དང་གཉེན་འདུན་དང༌། གྲོགས་ལ་སོགས་པ་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་དྲིན་ཤེས་ཤིང་དྲིན་གཟོ་བ་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་གྱུར་ན། བྱས་ལ་ལན་དུ་ཕན་མི་འདོགས། །ཞེས་པའི་ཉེས་བྱས་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་མི་གཏོང་བ་ནི། ལས་བདག་གིར་བྱས་པའི་སེམས་ཀྱིས་མི་གཏོང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེས་མཆོག་ནི། །ལེགས་ཀྱི་ལན་ནི་ལེགས་ཀྱིས་ལྡོན། །ཉེས་ཀྱི་ལན་ཡང་ལེགས་

【汉语翻译】
据说，就像没有混入少量杂质的酥油会自然呈现出纯净的状态一样，（佛陀）对此进行了详细的阐述。修习方法是，（认识到）心最初从任何地方都没有来，最终也不会去往任何地方，不住于任何地方，没有颜色，没有形状，原本就没有产生，最终也不会消逝，自性是空性的，要反复忆念光明之体性。或者，通过串习慈爱和慈悲菩提心，使之稳固，并使其极为清净，对于心的每一个刹那，都要持续不断地忆念，并且要安住于正念、正知、如理作意和谨慎之中。守护菩提心的方法是，不舍弃四种有情，思维八种圣者的行相，精通十种内在方便，精通六种外在方便，自他交换，自他平等，圣者妙行，以及如金刚幢般的十大回向等等。其中，不舍弃有情是指不舍弃对自已有利的有情，不舍弃对自已有害的有情，不舍弃正在遭受痛苦的有情，不舍弃痛苦之因的有情，以及总的来说不舍弃一切有情。其中，不舍弃对自已有利的有情是指以知恩报恩之心不舍弃他们。正如导师龙树所说：从无始轮回以来，被烦恼之火所焚烧，处于有之牢狱中的一切有情，曾经都是父母、亲友和根本，他们曾给予我们巨大的帮助，所以我们应该报答他们的恩情。我曾经让他们受苦，现在理应让他们获得安乐。因此，要详细了解其含义，请参阅经部。对于此生的父母、亲戚、朋友等对自已有利的人，我们必须知恩报恩，如果不是这样，就会犯下“受恩不报”的过失。不舍弃对自已有害的有情是指以业为自已所有之心不舍弃他们。正如所说：赡部洲的殊胜之人，以善回应善，以恶

【英语翻译】
It is said that just as ghee that has not been mixed with a small amount of impurities will naturally appear in a pure state, (the Buddha) elaborated on this in detail. The method of practice is to (recognize that) the mind initially does not come from anywhere, ultimately does not go anywhere, does not abide anywhere, has no color, has no shape, originally has not arisen, ultimately will not cease, its nature is emptiness, and to repeatedly remember the nature of luminosity. Alternatively, through familiarizing oneself with loving-kindness and compassion, the mind of enlightenment, making it stable, and making it extremely pure, for each moment of the mind, one must continuously remember, and one must abide in mindfulness, awareness, proper attention, and diligence. The method of guarding the mind of enlightenment is to not abandon the four types of sentient beings, to contemplate the eight aspects of noble beings, to be skilled in the ten inner means, to be skilled in the six outer means, to exchange self and others, to equalize self and others, the noble conduct, and the ten great dedications like the Vajra Banner, etc. Among these, not abandoning sentient beings means not abandoning sentient beings who are beneficial to oneself, not abandoning sentient beings who are harmful to oneself, not abandoning sentient beings who are actually suffering, not abandoning sentient beings who are the cause of suffering, and generally not abandoning all sentient beings. Among these, not abandoning sentient beings who are beneficial to oneself means not abandoning them with a mind of gratitude and repaying kindness. As the teacher Nagarjuna said: From beginningless samsara, burned by the fire of afflictions, all sentient beings who are in the prison of existence, were once parents, relatives, and roots, they gave us great help, so we should repay their kindness. I have made them suffer, now it is right to make them happy. Therefore, to understand the meaning in detail, please refer to the sutra section. For the parents, relatives, friends, etc. of this life who are beneficial to oneself, we must be grateful and repay their kindness, if not, we will commit the fault of "not repaying kindness received." Not abandoning sentient beings who are harmful to oneself means not abandoning them with the mind that karma is one's own. As it is said: The excellent person of Jambudvipa, responds to good with good, and to evil

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱིས་ལྡོན། །ཞེས་དང༌། ཡུམ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་པོས་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ཀྱང༌། དེ་དང་རྩོད་པ་མི་བྱེད་པར་དེ་ལ་གནོད་པ་དང་སེམས་འཁྲུག་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གསོད་ན་ཡང་དེ་ལ་ཞེ་སྡང་བར་མི་བྱའོ། །སེམས་ཅན་སུ་ལ་ཡང་ཞེ་སྡང་བར་མི་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ནི་བརྟན་པར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་ཇི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕ་དང་མ་དང་བུ་དང་བུ་མོའི་འདུ་ཤེས་སོ། །རང་ཉིད་བདེ་བར་འདོད་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་བདེ་བ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ལས་ཐར་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གང་ཡང་མི་གཏོང་ངོ༌། །དེ་དག་གི་བདག་གིས་ལུས་དུམ་བུ་བརྒྱར་བཏུབས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་གནོད་པའི་སེམས་མི་བྱ་བར་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། རྗེ་བཙུན་ཨཱཪྻ་དེ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། གནོད་པ་དྲག་པོ་བྱུང་བ་ན། །སྔོན་གྱི་ལས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་གྱུར་ན། གཞན་གྱིས་བཤགས་ཀྱང་མི་ཉན་པར། །ཁྲོས་ནས་གཞན་ལ་འཚོག་པ་དང༌། །ཕ་རོལ་ཤད་ཀྱིས་འཆགས་པ་སྤོང༌། །ཁྲོས་པ་རྣམས་ནི་ཡལ་བར་འཇོག །གཤེ་ལ་ལན་དུ་གཤེ་ལ་སོགས། །ཞེས་པའི་ཕམ་པ་དང་ཉེས་བྱས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དངོས་སུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཅན་མི་གཏོང་བ་ནི། ཚ་བ་དང་གྲང་བ་དང་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བསླབ་པ་ཉམས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གདུངས་པ་མཐོང་ན་སྙིང་རྗེའི་སེམས་
ཀྱིས་མི་གཏོང་སྟེ། རྗེ་བཙུན་ཨཱཪྻ་དེ་བའི་ཞལ་ནས། འཁོར་ལོ་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་པ། །ལྕགས་བྱས་མགོ་ལ་འཁོར་བ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་མ་ཐག །མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་ཐོས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོའི་ཞལ་ནས་ཀྱང༌། ན་བའི་བུ་ལ་ཁྱད་པར་དུ། །མ་ནི་གདུང་བ་སྐྱེ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །དམ་པ་མིན་ལ་ཁྱད་པར་བརྩེ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་བྷ་བྱའི་ཞལ་ནས་ཀྱང༌། སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་གདུངས་པ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་ཅན་དག་མཐོང་བའི་ཚེ། །སྙིང་རྗེ་རུས་པའི་གཏིང་ནས་ནི། །སྐྱེ་ཞིང་དེ་ལ་ཕན་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱས་པར་མདོ་སྡེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་ནི། སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མི་གཏོང་སྟེ། བསླབ་པ་ཉམས་པ་དང༌། མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པ་དང༌། སྲོག་གཅོད

【汉语翻译】
云云。又，出自《八千颂般若经》中：菩萨即使受到他人极大的冒犯，也不应与之争辩，不应伤害或扰乱他人的心。即使他要杀你，也不应对他生起嗔恨。不应对任何众生生起嗔恨。应对菩萨们生起坚定的信念。如是说。又如是说：菩萨应视一切众生如父母、子女。如同自己 желая 快乐一样，也应使其他众生获得快乐。应使所有众生从痛苦中解脱。不舍弃任何众生。即使他们的主人将身体切成一百块，也不应生起伤害他们的心，而应生起慈爱和悲悯。如是说。至尊圣天尊者也曾说过：当发生剧烈的损害时，应知是往昔的业力所致。如是说。如果不是这样，即使他人忏悔也不听，愤怒地攻击他人，抛弃以棍棒责打他人，应舍弃愤怒，以恶语还击等，将会导致堕落和罪行。不舍弃真正受苦的众生，即见到遭受寒热、饥渴等，以及犯下五无间罪等，戒律破损，以及被各种痛苦折磨的众生时，不以慈悲心舍弃。至尊圣天尊者说：十二由旬的铁轮，在头上旋转，菩提心刚一生起，就会消失，我曾听闻。如是说。导师勇士也曾说过：如同母亲对生病的儿子格外怜悯一样，菩萨们对非贤善者格外慈爱。如是说。导师婆毗也曾说过：当见到被剧烈痛苦折磨的痛苦者时，从骨髓深处生起悲悯，并利益他们。如是说。详细内容应查阅经部。不以慈爱心舍弃痛苦之因等的众生，即戒律破损者，造作五无间罪者，杀生者。

【英语翻译】
Etc. Also, from the Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra: Even if a Bodhisattva is greatly offended by others, they should not argue with them, nor should they harm or disturb their minds. Even if they are to be killed, they should not harbor hatred towards them. They should not harbor hatred towards any sentient beings. One should generate steadfast faith in Bodhisattvas. Thus it is said. It is also said that Bodhisattvas should regard all sentient beings as parents, children, sons, and daughters. Just as one desires happiness for oneself, one should also lead other sentient beings to happiness. One should liberate all sentient beings from suffering. One should not abandon any sentient beings. Even if their master were to cut their body into a hundred pieces, one should not generate a mind of harming them, but should generate love and compassion. Thus it is said. The venerable Arya Deva also said: When severe harm occurs, one should know it is due to past karma. Thus it is said. If it is not so, even if others confess, one should not listen, but angrily attack others, abandon striking others with sticks, one should abandon anger, retaliate with harsh words, etc., which will lead to downfall and offenses. One should not abandon sentient beings who are truly suffering, that is, when seeing those who are suffering from heat and cold, hunger and thirst, etc., as well as those who have committed the five inexpiable sins, etc., those whose precepts are broken, and those who are tormented by various sufferings, one should not abandon them with a compassionate heart. The venerable Arya Deva said: A wheel of iron twelve yojanas in circumference, revolving on the head, as soon as the Bodhicitta is generated, it will disappear, I have heard. Thus it is said. The teacher Hero also said: Just as a mother has special compassion for a sick son, Bodhisattvas have special love for those who are not virtuous. Thus it is said. The teacher Bhava also said: When seeing those who are suffering from severe pain, compassion arises from the depths of the bones, and one benefits them. Thus it is said. For details, one should consult the Sutra Pitaka. One should not abandon with a loving heart sentient beings who are the cause of suffering, etc., that is, those whose precepts are broken, those who commit the five inexpiable sins, and those who kill.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང༌། སྡིག་པའི་ལས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་དེ་དག་ལས་བཟློག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ལས། གང་ཞིག་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་མནོས་ནས། །ལེགས་པར་སྲུང་བར་མི་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ངེས་པར་ཤ་དང་རུས། །འཇིག་པའི་མེ་མ་མུར་དུ་སྲེག །ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་རྙེད་དང་འདོད་གནས་པ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་མཐོང་ནས་ནི། །འདི་ཡི་འགྲོ་བ་ཅིར་འགྱུར་ཞེས། །མཆི་མའང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། འཇིག་རྟེན་ན་ནི་སེམས་ཅན་གང༌། །རྟག་ཏུ་སྡིག་པ་བྱེད་འདོད་པ། །རྟག་ཏུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །གནོད་པ་མེད་པར་བཟློག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྤྱིར་སེམས་ཅན་མི་གཏོང་བ་ནི་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་མི་གཏོང་བ་དང༌། འཕགས་པ་སྤོབས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང༌། རང་གི་ལུས་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་ཕུག་རོན་རང་གི་བུ་མཆོག་བྱམས། །རང་གི་བུ་དེ་ཉེ་བར་འཁྱུད་ནས་འདུག །དེ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡི་སེམས་ཅན་ལ། །བརྩེ་བཅས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དང་
འདྲ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་རིག་པ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་བདེ་མ་ཆགས། །རང་གི་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་མི་མཇེད་ཀྱང༌། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །གཞན་བདེན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགའ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་དང༌། དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས་ཀྱང༌། ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་གནས་སུ་ནི། །མཁས་མཆོག་གནས་པར་གྱུར་པ་ན། །དེ་སྲིད་མཚུངས་མེད་སེམས་ཅན་དོན། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བྱེད་པར་ནུས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱས་པར་མདོ་སྡེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་ནི་ཀྱི་ཧུད་ནམ་ཞིག་ན་བདག་གི་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་བྱེད་ནུས་པར་འགྱུར་ཞིག་ཏུ། དེ་བཞིན་དུ་རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིག་གུ་།སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་ནུས་པར་འགྱུར། མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དང༌། དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ནམ་ཞིག་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་ནུས་པར་འགྱུར་ཞིག་གུ་སྙམ་པའི་སེམས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བྱའོ། །ནང་གི་ཐབས

【汉语翻译】
并且，应当避免各种罪恶的行为。正如《圣念住经》中所说：“谁若接受良好之律仪，却不善加守护，此人必将如血肉与骨骸，被毁灭之火焚烧。”又如《圣获与欲经》所说：“见到破戒之人安住于利养与贪欲，应想此人将堕入何处，而流下眼泪。”导师龙树菩萨也说：“世间任何众生，恒常想要作恶，愿彼等一切，皆能毫无损害地被制止。”总的来说，不舍弃众生，是不以慈悲心舍弃。如《圣勇猛慧经》中说：“菩萨应视一切众生如子，应视如己身。”《经庄严论》中也说：“如鸽爱其幼子，拥抱其子于怀，菩萨亦如是，慈爱痛苦之众生。”《圣妙智大续》中也说：“菩萨不贪恋自身之安乐，亦不厌倦自身之痛苦，却因他人之痛苦而痛苦，他人之安乐乃菩萨之喜悦。”《吉祥金刚空行续》与《吉祥胜初续》中也说：“乃至轮回未空之际，贤妙者安住于轮回，彼时即能为无等众生，不入涅槃而行利益。”详细内容可参阅经部。八种圣者之念是：唉！何时我能使众生脱离生之痛苦？同样，何时能使众生脱离老之痛苦、病之痛苦、死之痛苦？何时我能救度未被救度的众生？何时我能使未解脱者、未喘息者、未涅槃者获得解脱与涅槃？应于每一个念头中，持续不断地忆念。内在之方便。

【英语翻译】
And, one should refrain from all kinds of sinful actions. As it is said in the Holy Mindfulness Sutra: "Whoever accepts good discipline, but does not protect it well, that person will surely be like flesh and bones, burned by the fire of destruction." Also, as it is said in the Holy Gain and Desire Sutra: "Seeing a person who has broken their vows dwelling in gain and desire, one should think, 'Where will this person go?' and shed tears." The teacher Nagarjuna also said: "Whatever beings in the world, constantly desire to do evil, may all of them be prevented without harm." In general, not abandoning sentient beings is not abandoning them with a mind of loving-kindness. As it is said in the Holy Courageous Wisdom Sutra: "Bodhisattvas should regard all sentient beings as their children, and should regard them as their own bodies." It is also said in the Ornament of the Sutras: "Just as a pigeon cherishes its beloved young, and embraces its young in its bosom, so too is the Bodhisattva, with love for suffering sentient beings." It is also said in the Great Tantra of the Holy Supreme Knowledge: "Bodhisattvas do not cling to their own happiness, nor do they tire of their own suffering, but they suffer from the suffering of others, and the happiness of others is the joy of the Bodhisattva." It is also said in the Glorious Vajra Dakini Tantra and the Glorious Supreme First Tantra: "As long as the realm of samsara is not empty, the wise remain in samsara, at that time they can benefit unequaled sentient beings, without entering nirvana." For details, refer to the sutras. The eight thoughts of a holy person are: Alas! When will I be able to free sentient beings from the suffering of birth? Likewise, when will I be able to free them from the suffering of old age, the suffering of sickness, and the suffering of death? When will I be able to liberate those sentient beings who have not been liberated? When will I be able to lead those who have not been freed, those who have not taken their last breath, and those who have not completely passed into nirvana, to liberation and nirvana? One should continuously remember each and every thought. The inner means.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་མཁས་པ་ནི་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང༌། བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བ་དང༌། བདག་གི་བདེ་བ་དང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བརྗེ་བ་དང༌། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བདག་དུས་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུངས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་རིག་པ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་བདེ་མ་ཆགས། །རང་གི་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་མི་མཇེད་ཀྱང༌། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་སེམས་སྡུག་བསྔལ། །གཞན་བདེན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགའ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་གྱི་སྡིག་པ་བདག་གི་སྡིག་པར་བྱས་ནས་བཤགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དགེ་བ་བདག་གི་དགེ་བར་བྱས་ནས་ཡི་རང་བ་དང༌། བདག་གི་དགེ་བ་གཞན་གྱི་དགེ་བར་བསྔོས་ནས་ཡི་རང་བ་དང༌། གཞན་གྱི་དགེ་བ་བདག་གི་
དགེ་བར་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །ཕྱིའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་དང༌། རིག་པའི་གནས་ལྔ་དང༌། མཁས་པ་བཅུ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། རྗེས་སུ་གཟུང་བ་དང༌། ཚར་བཅད་པ་དང༌། བྲིད་པ་དང༌། བསྡིགས་པ་དང༌། རྩིགས་ལ་དབབ་པ་དང༌། རྔན་པས་བརྔན་པའོ། །འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བསྔོ་བ་བཅུ་པ་དང༌། བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྨོན་ལམ་ཉི་ཤུ་པ་དང༌། བ་ཚྭ་ཆུ་ཀླུང་ནས་བྱུང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་མི་གཏོང་བར་བྱའོ། །འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས། སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་བརྫུན་མི་སྨྲ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་གཡོ་སྒྱུ་མེད་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་པའི་གང་ཟག་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གང་དག་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྨིན་པར་བྱེད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བདུན་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཀྱང་འདོད་པ་ལ་སྤྱད་པར་མི་བྱིན་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྦྱོར་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཐ་ན་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། བྱ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པར་བྱ་བ་དང༌། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལ་མཁས་པས་ང་རྒྱལ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་པར་བྱ

【汉语翻译】
ལ་མཁས་པ་就是将他人的痛苦视为自己的，用自己的痛苦消除他人的痛苦，将自己的快乐与他人的痛苦互换，让他人的痛苦使自己时时刻刻被痛苦折磨。正如《殊胜智慧大续》中所说：“菩萨不舍弃自己的安乐，也不厌倦自己的痛苦，却因他人的痛苦而内心痛苦，他人安乐菩萨则欢喜。”如此说道。将他人的罪恶作为自己的罪恶来忏悔，将他人的善行作为自己的善行来随喜，将自己的善行回向给他人，并随喜他人的善行作为自己的善行而完全回向。精通外在方便，即通过四摄、五明、十善、六度、四无量心等使所有众生得以成熟，包括摄受、调伏、诱导、恐吓、置于稳固之地以及用赏赐来奖赏。通过圣者金刚幢的第十回向文、《普贤行愿品》、龙树菩萨所著的《二十愿文》、以及从盐水河中流出的十一偈颂等，不舍弃众生。在《圣者持光请问经》中说：为了生命也不说谎，以对众生没有欺骗的增上意乐而安住，对发起菩提心的人产生视师之想，凡是能使众生成熟的，都使其成熟于无上大菩提，而不是声闻和缘觉的果位。同样，在《圣者观自在请问经》中也说：善男子，刚刚发起菩提心的菩萨应当修学七法：即使是分别念也不要放纵于欲望，更何况是两根交合呢？甚至在梦中也不要亲近恶知识，要像鸟一样，心中没有执着，以精通方便和智慧而不生起我慢和我执。

【英语翻译】
Being skilled in 'la' means taking the suffering of others as one's own, eliminating the suffering of others with one's own suffering, exchanging one's own happiness with the suffering of others, and constantly being tormented by suffering due to the suffering of others. As it is said in the great tantra of Supreme Wisdom: "A Bodhisattva does not abandon his own happiness, nor is he weary of his own suffering, but his mind suffers from the suffering of others, and a Bodhisattva rejoices in the happiness of others." Thus it is said. Confessing the sins of others as one's own sins, rejoicing in the virtues of others as one's own virtues, dedicating one's own virtues to others, and completely dedicating the virtues of others as one's own virtues. Being skilled in external methods means maturing all sentient beings through the four means of gathering, the five sciences, the ten virtues, the six perfections, the four immeasurables, etc., including gathering, subduing, enticing, threatening, placing on firm ground, and rewarding with gifts. Through the tenth dedication of the Noble Vajra Banner, the "Samantabhadra's Conduct Prayer," the "Twenty Aspirations" composed by Master Nagarjuna, and the eleven verses that came from the Saltwater River, one should not abandon sentient beings. In the "Sutra Requested by Noble Kashyapa," it says: One should not lie even for the sake of one's life, and one should abide with the intention of benefiting sentient beings without deception, generate the perception of a teacher towards those who have generated Bodhicitta, and whatever beings are matured, they should all be matured in the unsurpassed Great Bodhi, and not in the stages of Shravakas and Pratyekabuddhas. Similarly, in the "Sutra Requested by Noble Avalokiteshvara," it also says: Sons of good family, a Bodhisattva who has just generated Bodhicitta should train in seven dharmas: even with conceptual thought, one should not indulge in desire, let alone the union of the two organs. Even in dreams, one should not associate with evil friends, and one should be without attachment in the mind, like a bird, and without arrogance and self-grasping through being skilled in means and wisdom.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་བ་དང༌། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་སྤངས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པོར་བསྒོམ་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཞི་བས་འཁོར་བ་ལ་དགའ་བར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། མདོར་ན་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ཚུལ་བཞིན་དུ་སེམས་པ་དང༌། བག་ཡོད་པ་དང་མི་འབྲལ་བ་སྟེ། ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་སྐྱོན་ཆགས་པས། །ལྟུང་བའི་རྙོག་དང་བཅས་པར་འགྱུར། །གློ་རྡོལ་བུམ་པའི་ཆུ་བཞིན་དུ། །དྲན་པ་ལ་ནི་དེ་མི་གནས། །ཡང༌། དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དང༌། །ཚུལ་བཞིན་དུ་
ནི་སེམས་པ་དང༌། །བག་ཡོད་པ་དང་མ་བྲལ་ཞིང༌། །ཞེས་སློབ་དཔོན་ཤཱནྟ་དེ་བས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་མི་བརྗེད་པར་བྱ་ཞིང༌། དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བྱས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན། སྡུག་བསྔལ་མགོན་མེད་གྱུར་པ་ལ། །སེར་སྣས་ཆོས་ནོར་མི་སྟེར་དང༌། །ཆོས་འདོད་པ་ལ་སྦྱིན་མི་བྱེད། །ནད་པའི་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་སྤོང༌། །དགོས་པའི་དོན་དུ་འགྲོ་མི་བྱེད། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་བྱ་བ་ཆུང༌། །ཞེས་པའི་ཕམ་པ་དང་ཉེས་བྱས་འབྱུང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་ནི་སེམས་བརྗེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཏོང་བར་བྱེད་པ་ལས་བསྲུང་སྟེ། འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས། གཞན་འགྱོད་པ་མེད་པ་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དང་སྦྱིན་གནས་སླུ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་གཡོ་དང་སྒྱུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་མ་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་པའི་གང་ཟག་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མ་ཡིན་པས་བརྗོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་འདི་སྐད་དུ། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཞིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ཆོས་ལ་མ་གུས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང༌། ལོག་པའི་ཚིག་སྨྲ་བའོ། །ཡང་བཞི་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་མོས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྡང་ཞིང་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་དཔེ་མཁྱུད་བྱེད་པའོ། །ཡང་བཞི་སྟེ། སྒྱུ་བྱེད་པ་དང༌། གཡོ་བྱེད་པ་དང༌། བླ་མ་ལ་ལྕེ་གཉིས་བྱེད་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པའོ། །ཡང་བཞི་སྟེ། བདུད་ཀྱི་ལས་མ་རྟོགས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་པ་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྟོབས་ཆུང་བ་དང༌། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མེད་པ་ས

【汉语翻译】
，断除事物和非事物，稳固地修持空性之等持，平息非真实的种种分别念，不喜悦轮回。总之，不离忆念、正知、如理作意和谨慎。由于缺乏正知而产生过失，就会伴随堕落的污垢。如同瓶底破裂的瓶子里的水一样，忆念不会停留在那里。又说，忆念和正知，以及如理作意，不离谨慎。这是学师静天所说的。对于心的每一个刹那，都不要忘记，持续忆念，应当完全受持菩提心。如果不是这样，对于痛苦无依者，吝啬而不施予法财，不布施给想要佛法的人，舍弃照顾病人，不去处理必要的事情，为众生所做的事情很少，就会产生失败和恶行。完全守护菩提心，就是从忘记心、使之退失和舍弃中守护。在《圣持光请问经》中说，使他人产生本不该有的后悔，欺骗堪布和阿阇黎以及施舍处，对众生怀有虚伪和欺骗，以及并非以增上意乐来享用，对发菩提心的人说不合韵律的言辞。在《圣集一切福德陀罗尼经》中这样说：无贪之子，以四法会忘记菩提心，即增上慢，不恭敬佛法，轻蔑善知识，说邪语。又是四法，即亲近声闻和独觉，信乐下劣乘，憎恨和诽谤菩萨，对佛法进行文字上的歪曲。又是四法，即行虚伪，行欺骗，对上师两面三刀，特别贪执利养和恭敬。又是四法，即不了解魔的事业，被业障所遮蔽，增上意乐微弱，缺乏方便和智慧。

【英语翻译】
, abandoning things and non-things, firmly meditating on the samadhi of emptiness, pacifying untrue all-around thoughts, not rejoicing in samsara. In short, not separating from mindfulness, awareness, proper attention, and carefulness. Because of the fault of lacking awareness, one will be accompanied by the defilements of falling. Like water in a broken-bottomed vase, mindfulness will not remain there. Again, mindfulness and awareness, as well as proper attention, are inseparable from carefulness. This is what the teacher Shantideva said. For every moment of the mind, one should not forget, and by continuously remembering, one should fully take hold of the mind of enlightenment. If it is not done in this way, for those who are suffering and without protection, one is stingy and does not give Dharma wealth, does not give to those who desire Dharma, abandons taking care of the sick, does not go to handle necessary matters, and does little for the sake of sentient beings, and thus failure and misdeeds will arise. Completely protecting the mind of enlightenment is to protect it from forgetting the mind, causing it to decline, and abandoning it. In the Sutra Requested by the Noble Light Protector, it says: causing others to have regrets that they should not have, deceiving the Khenpo and Acharya and the place of giving, having deceit and trickery towards sentient beings, and not enjoying with superior intention, speaking words that are not metrical to those who have generated the mind of enlightenment. In the Noble Samadhi that Gathers All Merits, it says this: Son of No Craving, with four dharmas, the mind of enlightenment will be forgotten, namely, excessive pride, disrespect for the Dharma, despising virtuous friends, and speaking wrong words. Again, four are: associating with Hearers and Solitary Buddhas, having faith in the inferior vehicle, hating and slandering Bodhisattvas, and distorting the Dharma in writing. Again, four are: acting deceitfully, acting fraudulently, being two-faced towards the lama, and being particularly attached to gain and respect. Again, four are: not understanding the actions of demons, being obscured by the obscurations of karma, having weak superior intention, and lacking skillful means and wisdom.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ། དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ་ལས། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ལམ་ལོག་པ་དང་
ལམ་ངན་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། གཡོ་སྒྱུ་དང༌། རྒྱང་པན་པའི་གསང་ཚིག་དང༌། ལོག་པར་ཞུགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བས་སྐྲག་པ་དང༌། ཁེངས་པ་དང༌། རྩོད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང༌། བདག་ལ་བསྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་དཔེ་མཁྱུད་བྱེད་པ་དང༌། བརྗེད་ངས་པ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང༌། བླ་མ་ལ་འཁུ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་མི་མཐུན་པ་དང༌། ཆད་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། ཐབས་མི་མཁས་པས་བསྡུ་བ་བཞི་དང༌། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དང་མ་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས་ཀྱང༌། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནང་ཕན་ཚུན་ངན་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་ལས་ཆེ་བ་ནི་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས་པས་མདོ་སྡེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་རིགས་མེད་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆུང་བ་དང༌། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་འཇིགས་པ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཟིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐག་རིང་བར་སེམས་པ་དང༌། བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། ཐེག་པ་དམན་པའི་གང་ཟག་བསྟེན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་གཞུང་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་བློས་བཏང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཚིག་ངན་བརྗོད་ཅིང་ངན་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མི་སྤོང་བ་དང༌། གཞན་ཡང་མི་ཤེས་པ་དང༌། བག་མེད་པ་དང༌། མ་གུས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མང་བའོ། །བཏང་བའི་ཉེས་དམིགས་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ལ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་གསད་པ་དང༌། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པས་འདི་སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་ནི་
སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཁྱེན་གྱི། འདིའི་སྡིག་པའི་ཚད་ནི་འདི་ཙམ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཁྱེན་པར་མི་སྤྱོད་དོ། །འདིའི་དོན་རྒྱས་པར་མདོ་

【汉语翻译】
，他們會忘記菩提心，如是說。龍王海所請問的，龍王一切智智，是遠離二十二種邪道和惡道的。即未遠離聲聞心，未遠離獨覺心，以及我慢和過慢，虛偽和欺騙性的秘密語言，邪入，畏懼生，傲慢，爭論，貪欲，嗔恨，愚癡，業障，法障，自讚毀他，對法吝嗇，健忘，惡友，違逆上師，與六波羅蜜多不相應，斷見和常見，不善巧的四攝，以及未遠離一切罪惡。如是說，他們會忘記菩提心。華嚴經中也說：『諸佛子，菩薩之間生起惡意的罪業，未曾見過比這更大的。』同樣，在增長信力等經中廣說，應當閱讀經藏。產生墮罪的原因是：無種姓，小悲心，不畏懼輪迴的痛苦，被惡友所控制，認為大菩提遙遠，被魔加持，依止下劣的補特伽羅，勤於小乘的論典，捨棄眾生，對菩薩說惡語並生起惡意，不捨棄與菩提心不相應的方面，以及無知，放逸，不恭敬，煩惱眾多。捨棄的過患是，殺害三千大千世界中所有的阿羅漢，以及造作五無間罪，此罪極其重大。此外，遍布虛空邊際的微塵數量，佛能知曉，但此罪惡的程度，佛亦不能了知。此義廣說於經中。

【英语翻译】
, they will forget the mind of enlightenment, so it is said. As requested by the Naga King Ocean, the all-knowing wisdom of the Naga King is free from twenty-two wrong paths and evil paths. That is, not separated from the mind of the Hearer, not separated from the mind of the Solitary Buddha, as well as pride and excessive pride, hypocrisy and deceptive secret language, wrong entry, fear of birth, arrogance, argument, desire, hatred, ignorance, karmic obscurations, obscurations of Dharma, praising oneself and disparaging others, being stingy with the Dharma, forgetfulness, evil friends, opposing the guru, not corresponding to the six perfections, nihilism and eternalism, the four unskillful means of gathering, and not being separated from all sins. Thus it is said, they will forget the mind of enlightenment. It is also said in the Avatamsaka Sutra: 'O sons of the Victorious Ones, I have never seen a sin greater than generating malice among Bodhisattvas.' Similarly, it is extensively taught in sutras such as the Sutra on Increasing Faith, so one should read the sutras. The causes of arising downfalls are: lack of lineage, small compassion, not fearing the suffering of samsara, being controlled by evil friends, thinking that great enlightenment is far away, being blessed by demons, relying on inferior individuals, diligently studying the treatises of the Lesser Vehicle, abandoning sentient beings, speaking evil words to Bodhisattvas and generating malice, not abandoning aspects that are not in accordance with the mind of enlightenment, as well as ignorance, carelessness, disrespect, and many afflictions. The fault of abandoning is that killing all the Arhats in the three thousand great thousand worlds, and committing the five heinous crimes, this sin is extremely great. Furthermore, the number of dust particles pervading the limits of space, the Buddha knows, but the extent of this sin, even the Buddha cannot know. The meaning of this is extensively explained in the sutras.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
སྡེ་དང༌། སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཡུམ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྲང་ལ་གཞལ་བའི་གྲངས་ནི་ཤེས་པར་རུང་གི །གཞན་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དང༌། སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་པར་མི་སྤྱོད་དོ། །གཞན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཚད་ནི་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་རྒྱས་པར་མདོ་སྡེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བར་ཆད་བྱས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི་འཕགས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་མདོ་ལས། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་བར་ཆད་བྱ་བར་འདོད་དམ། བར་ཆད་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཤར་དྭ་ཏིའི་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་སྟོང་གསུམ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་དང༌། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པ་བས་སྡིག་པ་ཆེ་ཞེས་འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས་གསུངས་སོ། །སྤྱོད་པ་ལས་འཇུག་པ་ལས་ཀྱང༌། གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་པའི། །བསོད་ནམས་བར་ཆད་གེགས་བྱེད་པ། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་དམན་གྱུར་པས། །དེ་ཡི་ངན་འགྲོ་མུ་མཐའ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱས་པར་མདོ་སྡེར་བལྟའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤེལ་བ་དེ་ནི་སེམས་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་སྤེལ་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། དཔེར་ན་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་འདི་ཡང་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང༌། ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་དག་པ་དང༌། །ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་བྱེད་པ་དང༌། །དགེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷག་པས་ན། །བསམ་པ་དག་པ་ལྷག་བསམ་ཡིན། །ཞེས་མདོ་
སྡེའི་རྒྱན་དུ་གསུངས་སོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། གོམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཡང་དག་པར་བླང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིགས་གཅིག་ཡིན་པ་དང༌། ད

【汉语翻译】
应当查阅《学处》和《入行论》等。 随喜他人发心的利益，出自《八千颂般若经》：衡量整个世界的重量是可能的。 劝请他人发心的利益，应当查阅大乘经藏和《入行论》等。 十方诸佛和菩萨们不会了知。 随喜他人发起菩提心所获得的福德聚的量是无法知晓的，经中如是说，应当广泛查阅经藏。 障碍他人发心的过患，出自《圣善根圆满守护经》：舍利弗之子，谁想障碍发心，障碍者将失去证得涅槃的资格。 又如《八千颂般若经》所说：杀死三千大千世界恒河沙数阿罗汉，以及造作五无间罪，罪过更大。 《入行论》中也说：何人若于发菩提，心之福德作障碍，令诸有情转下劣，彼之恶趣无边际。 如是说，应当广泛查阅经藏。 增长菩提心，即是将此心增长为三种菩提心：菩提心律仪戒、菩提心善法摄持戒、菩提心饶益有情戒。 例如，如同上弦月逐渐增长一般，此心也将增长。 也就是：宽广且广大清净，利益广大成办，仅以善妙而超胜，清净之意乐是胜意乐。 《经庄严论》中如是说。 殊胜的意乐如同新月一般，也称为入菩提心。 出自《菩萨戒品》：戒律有三种，自性戒、串习戒、如理受持戒。 其中，自性戒是：一切有情是同一类，并且

【英语翻译】
One should consult the Vinaya and Engaging in Bodhisattva Behavior, etc. The benefit of rejoicing in others' generation of bodhicitta is from the Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra: It is possible to know the number of weighing all the realms of the world. The benefit of encouraging others to generate bodhicitta should be consulted in the Mahayana Sutras and Engaging in Bodhisattva Behavior, etc. The Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions do not know it. The accumulation of merit from rejoicing in others' generation of bodhicitta cannot be known, as it is said in the sutras, and one should consult the sutras extensively. The fault of obstructing others' generation of bodhicitta is from the Noble Sutra on the Complete Preservation of the Roots of Virtue: Sharadvati's son, whoever wants to obstruct the generation of bodhicitta, that obstructer will not have the opportunity to attain nirvana. Also, as stated in the Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra, killing as many arhats as there are grains of sand in the Ganges River in three thousand great thousand worlds, and committing the five heinous crimes, is a greater sin. Engaging in Bodhisattva Behavior also says: Whoever obstructs the merit of generating bodhicitta, causing sentient beings to become inferior, their evil destinies are endless. Thus it is said, and one should consult the sutras extensively. Developing bodhicitta is to develop that mind into three types of bodhicitta: the discipline of bodhicitta vows, the discipline of gathering virtuous dharmas with bodhicitta, and the discipline of benefiting sentient beings with bodhicitta. For example, just as the waxing moon gradually increases, so too will this mind increase. That is: Vast and extensive, pure, greatly benefiting and accomplishing, surpassing only with goodness, pure intention is superior intention. Thus it is said in the Ornament of the Sutras. Superior intention is like a new moon, and it is also called Entering Bodhicitta. From the chapter on the discipline of a bodhisattva: There are three types of discipline: the discipline of nature, the discipline of habituation, and the discipline of proper acceptance. Among them, the discipline of nature is: all sentient beings are of the same kind, and

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་ཡིན་པ་སྟེ། བསྒྲུབས་ན་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཡིན་ཡང་ཉེས་པ་རྣམ་པ་བཞིས་བཀབ་ནས་འདུག་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། ཉོན་མོངས་གོམས་དང་གྲོགས་ངན་དང༌། །ཕོངས་དང་གཞན་གྱིས་དབང་བྱས་དང༌། །མདོར་ན་རིགས་ཀྱི་ཉེས་པ་ནི། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཡང་དག་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པས་རིགས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་ཚང་བར་ལྡན་པས་རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །གོམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ཕན་ཆད་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གོམས་པ་ཆེར་བྱས་པ་དང༌། གོམས་པ་འབྲིང་དུ་བྱས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་གོམས་པར་བྱས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་བྱམས་པའི་ཞལ་ནས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས། །དེ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད། །དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་མགོན་བྱས་པ། །འདི་མཉན་པ་ཡི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བསྙེན་བཀུར་ཡང་དག་ཞུགས། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་སྤྱད་པས། །སྣོད་དུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་བརྟག་པ་གསུམ་གྱིས་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་སྣོད་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། སྔར་བརྗོད་པའི་གང་ཟག་དང༌། དེའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཕམ་པ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཕམ་པ་དང་འདྲ་བ་བཞི་དང༌། ཉེས་བྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གང་ཟག་འབྲིང་པོ་དེ་ལ་ནི་གང་ཟག་འབྲིང་པོ་དེའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་སྟེང་དུ་འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་
ལ་སོགས་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། སློབ་དཔོན་ཤཱནྟ་དེ་བས་གསུངས་པའི་གནོད་པ་བཅུ་བཞི་པོ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གང་ཟག་གསུམ་པ་དེ་ལ་ནི་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་འཕགས་པ་མདོ་སྡེ་བདུན་བརྒྱ་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བཞི་བརྒྱ་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་མཐའ་དག་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་པ་ལ་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་པ་ལ་ནི་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་པ་ལ་ནི་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་རྩིས་ན་ཚོགས་ལམ་ཆུང་

【汉语翻译】
是如来藏的持有者，是大乘种姓的持有者。虽然是修持就能成就的有缘者，却被四种过失所覆盖。如《经庄严论》中所说：“烦恼习气与恶友，贫乏以及为他所制，总之种姓之过失，真实宣说有四种。”因此，具有种姓的补特伽罗，自性就具有大悲心，自性就具足圆满的波罗蜜多功德，因此称为自性具戒者。串习之戒有三种：从前世以来就对大乘串习很多，串习中等，以及从无数劫以来就串习。因此，慈氏菩萨说：“敬重诸佛，于彼生起善根，善知识所守护，此乃听闻之法器。承事供养佛，行布施与戒等，是为具器诸圣知。”如是说。其中，如理受持之戒，是阿阇黎以三种观察善加观察后，按照法器的次第而传授戒律。如前所说的补特伽罗，以及他的别解脱戒的四根本堕和随行，以及与大乘的根本堕相似的四种，以及四十六种恶作，都应传授。对于中等补特伽罗，则应传授中等补特伽罗的律仪。在其之上，应传授圣虚空藏等十八根本堕，以及阿阇黎静天所说的十四种损害。对于第三种补特伽罗，则应在其之上守护《圣七百颂经》中所说的四百种戒律，以及大乘经部中所说的资粮道菩萨的一切学处。对于资粮道来说，律仪戒是主要的。对于加行道来说，积聚善法之戒是主要的。对于出世间道来说，利益有情之戒是主要的。如果计算一个补特伽罗的相续，资粮道小。

【英语翻译】
They are holders of the Tathagatagarbha and belong to the lineage of the Mahayana. Although they are fortunate individuals who can achieve realization through practice, they are covered by four types of faults. As stated in the Ornament of the Sutras: "Afflictions, habits, bad friends, poverty, and being controlled by others, in short, the faults of lineage, are truly said to be four types." Therefore, individuals with such lineage naturally possess great compassion and are inherently endowed with the complete qualities of the Paramitas, hence they are called naturally virtuous. The discipline of habituation is of three types: having extensively practiced the Mahayana since previous lives, having practiced moderately, and having practiced from countless eons. Therefore, Maitreya said: "Revering the Buddhas, generating roots of virtue in them, being protected by virtuous friends, this is a vessel for listening. Serving and honoring the Buddhas, practicing generosity and discipline, etc., the noble ones know them as vessels." Thus it is said. Among these, the discipline of proper acceptance is that the Acharya, having thoroughly examined with three types of observation, should bestow the discipline according to the order of the vessels. To the aforementioned individuals, the four root downfalls of their Pratimoksha vows along with their retinue, the four similar to the root downfalls of the Mahayana, and the forty-six misdeeds should be given. To the intermediate individuals, the vows of the intermediate individuals should be given. On top of that, the eighteen root downfalls of the noble Akashagarbha and the fourteen harms spoken by Acharya Shantideva should be given. To the third type of individuals, on top of those, all the precepts of the Bodhisattvas on the path of accumulation mentioned in the noble Sutra of Seven Hundred and the Mahayana Sutras should be protected. For the path of accumulation, the discipline of vows is the main thing. For the path of preparation, the discipline of accumulating virtuous Dharmas is the main thing. For the path beyond the world, the discipline of benefiting sentient beings is the main thing. If we calculate the continuum of one individual, the path of accumulation is small.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ངུའི་དུས་སུ་གང་ཟག་དང་པོའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཚོགས་ལམ་འབྲིང་གི་དུས་སུ་གང་ཟག་འབྲིང་པོའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །གང་ཟག་གསུམ་པས་ནི་གསུམ་པའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །སྔར་བཤད་པའི་གོམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་དགོངས་ནས་འཕགས་པ་དང་བསྒོམ་པའི་མདོ་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པའི་བག་ཆགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། དེ་འགྲོའམ། འདུག་གམ། ཉལ་ལམ། གཉིད་ལོག་གམ། ར་རོའམ། མྱོས་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྟག་ཏུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཚེ་བརྗེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་དུ་ཟིན་ཡང་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ཏུ་དམན་པ་དང༌། སྐལ་པ་དམན་པའི་སེམས་སུ་མི་འགྱུར་ཞིང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་འདྲེ་བས་ཀྱང་འཕྲོགས་པར་མི་འགྱུར་ན། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་འཕྲོགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པའི་རྐྱེན་ཆུང་ངུ་ཞིག་རྙེད་པས་ཀྱང་མྱུར་བར་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། རྒྱུན་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པའི་བག་ཆགས་རྗེས་སུ་འདྲེན་པ་དེ་ཡང་ཚེ་རབས་སུ་རྣམ་པར་འཕེལ་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་
པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྨོན་པའི་ཕན་ཡོན་དང༌། འཇུག་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །སྨོན་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། མདོར་བསྡུས་ན་འཇིག་རྟེན་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུའམ་ས་བོན་ཡིན་པ་དང༌། སྡིག་པ་འཇོམས་པ་དང༌། ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བ་དང༌། མི་མ་ཡིན་པ་དང༌། རིམས་དང༌། བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འཕགས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་མདོ་ལས། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ངན་ངོན་ཙམ་དང་ཅུང་ཟད་ཙམ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བསྐལ་པ་བརྒྱའམ། བསྐལ་པ་སྟོང་ངམ། བསྐལ་པ་འབུམ་གྱིས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚད་ཤེས་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡུམ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས་ཀྱང༌། དམིགས་པ་ཅན་གང་ཞིག་གིས་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་

【汉语翻译】
于最初之时，应勤奋于第一种人的学修。于中等资粮道之时，应勤奋于中等之人的学修。第三种人则应勤奋于第三种人的学修。考虑到先前所说的串习之律仪，《圣者与禅定经》中说：追随对大乘具信的习气菩萨者，应如是追随，即彼行、住、卧、眠、醉或不醉，皆恒常信奉大乘。菩萨虽已舍寿，然于来世，因信奉大乘，纵忘菩提心，于彼诸生中，亦不转为下劣及劣根之心，纵为罪恶之友、声闻、独觉所夺，亦不被夺，何况为外道所夺？为大乘故，偶得信奉大乘之小缘，亦速疾增长，恒常为大乘故，信奉大乘。是故，追随信奉大乘之习气者，亦于生生世世中增长，直至无上圆满正等菩提。如是说。如是，菩提心之利益有二种，即发愿之利益与入行之利益。发愿之利益不可估量，略而言之，即于世间不绝三宝之种姓，为一切白法之因或种子，摧毁罪恶，从堕落中起身，消除非人、瘟疫及一切障碍等。《圣者摄集善根经》中说：舍利弗之子，最初发心之福德聚非微小，如是，纵以百劫、千劫、百万劫亦不能述说，何况能知菩萨众发心之福德量？如是说。八千颂般若经中亦云：具相者以恒河沙劫

【英语翻译】
At the initial time, one should diligently practice the teachings for the first type of person. During the intermediate accumulation path, one should diligently practice the teachings for the intermediate type of person. The third type of person should diligently practice the teachings for the third type of person. Considering the previously mentioned habitual discipline, the Sutra of the Noble Ones and Meditation states: Following the habits of a Bodhisattva who has faith in the Mahayana, one should follow in this way: whether they walk, sit, lie down, sleep, are drunk, or not drunk, they will always have faith in the Mahayana. Even if that Bodhisattva has passed away, in future lives, due to faith in the Mahayana, even if they forget the mind of enlightenment, in those lives, they will not turn into an inferior or base mind. Even if they are robbed by evil friends, Shravakas, or Pratyekabuddhas, they will not be robbed, let alone by other heretics. For the sake of the Mahayana, even finding a small cause for faith in the Mahayana will quickly increase, and constantly for the sake of the Mahayana, they will have faith in the Mahayana. Therefore, following the habits of faith in the Mahayana will also increase in lifetime after lifetime, until reaching unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Thus it is said. Thus, the benefits of the mind of enlightenment are twofold: the benefits of aspiration and the benefits of engagement. The benefits of aspiration are immeasurable. In brief, it ensures that the lineage of the Three Jewels is not cut off in the world, it is the cause or seed of all white dharmas, it destroys sins, rises from falls, and eliminates all non-humans, plagues, and obstacles, and so on. The Sutra of the Noble One, Gathering All Virtuous Roots, states: Sharadvati's son, the accumulation of merit from the initial generation of the mind is not small or insignificant. Thus, even with a hundred kalpas, a thousand kalpas, or a hundred thousand kalpas, it cannot be expressed. How can one know the measure of the merit of the Bodhisattvas' generation of the mind? Thus it is said. The Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra also states: Someone with characteristics, with kalpas of the Ganges' sand,

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
མ་སྙེད་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱས་པ་བས་གཞན་འགའ་ཞིག་གིས་ཉི་མ་གཅིག་གམ། ཉི་མ་ཕྱེད་དམ། སེ་གོལ་གཏོགས་པ་གཅིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ན་བསོད་ནམས་ཆེའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྱོད་འཇུག་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་གྱུར་ན་སྐད་ཅིག་གིས། །འཁོར་བའི་བཙོན་རར་བསྡམས་པའི་ཉམ་ཐག་རྣམས། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བརྗོད་བྱ་ཞིང༌། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིར་བཅས་པའི་ཕྱག་བྱར་འགྱུར། །གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡི་རྣམ་པ་མཆོག་ལྟ་བུར། །མི་གཙང་ལུས་འདི་བླངས་ནས་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མེད་པར་བསྒྱུར་བས་ན། །རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལེགས་བརྟན་པར་ཟུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཇུག་པའི་ཕན་ཡོན་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་ལས་ནི། །འཁོར་ཚེ་འབྲས་བུ་ཆེ་འབྱུང་ཡང༌། །ཇི་ལྟར་འཇུག་པའི་སེམས་བཞིན་དུ། །བསོད་ནམས་རྒྱུན་ཆགས་འབྱུང་བ་མིན། །ཞེས་པ་དང༌། ཡང༌། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་གཉིད་ལོག་གམ། །བག་མེད་གྱུར་ཀྱང་
བསོད་ནམས་ཤུགས། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དུ་མ་ཞིག །ནམ་མཁའ་མཉམ་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང༌། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྒྱས་པར་མདོ་སྡེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ནི་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ལས་གདོན་པ་མ་ཡིན་པ་ཕྲིན་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མི་མངའ་སྟེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས། གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། །འབྲས་བུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་འདོད། །སངས་རྒྱས་མཉེས་སོགས་དེ་ལས་གཞན། །དེ་དག་དོན་གྱི་འབྲས་བུར་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། ཕྲིན་ལས་རྣམས་ནི་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་མཛད་པ་ཉིད་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱའི་མགོན་པོས་ཀྱང་སྔོན་བསྐལ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དབང་པོའི་ཏོག་ཅེས་བྱ་བར་སངས་རྒྱས་ནས། ད་ལྟར་ཡང་སངས་རྒྱས་པ་དང༌། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཀྱང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ད་ཡང་བདེ་བ་ཅན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྲོད་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཐོ་རངས་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་དང༌། རྗེ་བཙུན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡང་སྔོན་བསྐལ་པ་གང

【汉语翻译】
据说，与在无数劫中积累善根相比，如果有人用一天、半天或一弹指的时间发起菩提心，功德更大。入行论中也说：一旦生起菩提心，刹那间，那些被囚禁在轮回监狱中的可怜众生，将被称为善逝之子，并受到世间天人等的礼拜。犹如妙药能变金，取此不净之身而转成佛身，以无价珍宝来转变，故当善持稳固此珍宝菩提心。等等。入行的利益，入行论中说：从发菩提愿心，轮回中能生出大的果报，但不如入行之心，能持续不断地产生福德。又说：从今以后，即使入睡或放逸，福德的力量，也不会中断，如同虚空般广大。如是说。菩萨地等，详细的应查阅经藏。诸佛和菩萨们，除了将众生从轮回中解脱出来之外，没有其他的利生事业。圣者龙树菩萨说：成办他利是，果之主要想，令佛喜悦等，彼等是果之义。如是说。因此，佛的色身、智慧、功德和事业，都是仅仅成办他利而成就的。例如，世尊释迦牟尼佛，在过去无数劫之前，就已经成佛，名为如来应供正等觉王顶佛。现在也是如此。圣观世音自在，也在无数劫之前，就已经成佛，名为如来应供正等觉法幢佛。现在在极乐世界，当世尊无量光佛于夜晚入灭时，清晨观世音菩萨将会成佛。还有，至尊金刚手菩萨，在过去一

【英语翻译】
It is said that generating the mind of enlightenment for a day, half a day, or even the time it takes to snap one's fingers is more meritorious than accumulating roots of virtue for countless eons. The Bodhicharyavatara also states: "The moment the mind of enlightenment is generated, in an instant, those miserable beings bound in the prison of samsara will be called the children of the Sugatas and will be worshiped by gods and humans of the world. Like the supreme elixir that transforms into gold, taking this impure body and transforming it into the body of a Buddha, transforming it with priceless jewels, therefore, hold this precious mind of enlightenment well and firmly." And so on. The benefits of entering, the Bodhicharyavatara states: "From the mind of aspiring to enlightenment, great fruits arise in samsara, but not like the mind of entering, which continuously produces merit." It also says: "From now on, even if one falls asleep or becomes heedless, the power of merit will not cease, but will be as vast as the sky." Thus it is said. The bodhisattva grounds and so on, should be examined in detail in the sutras. The Buddhas and Bodhisattvas have no other activities than liberating sentient beings from samsara. The noble Nagarjuna said: "Accomplishing the benefit of others is considered the main fruit. Pleasing the Buddhas and so on, those are considered the meaning of the fruit." Thus it is said. Therefore, the Buddha's body, wisdom, qualities, and activities are all accomplished solely through accomplishing the benefit of others. For example, the Bhagavan Shakyamuni also attained enlightenment as the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, named Power Pinnacle Buddha, beyond countless eons ago. And it is still the same now. The noble Avalokiteshvara also attained complete enlightenment as the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, named Dharma Banner Buddha, beyond countless eons ago. Now, in Sukhavati, when the Bhagavan Amitabha passes into nirvana at night, Avalokiteshvara will attain enlightenment in the morning. Furthermore, the venerable Vajrapani also, in the past, one...

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བར་སངས་རྒྱས་ནས། ད་ཡང་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་རྩལ་གྱིས་འགྲོ་བར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཡང་ཐོག་མ་མེད་དེ། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་པའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རིགས་དྲུག་ཏུ་འདུས་ལ།
རིགས་དྲུག་གི་ཐུགས་ཀ་ན་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བ་ཞུགས་པ་དང༌། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དང༌། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོ་མཛད་པ་དང༌། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀར་སྣང་བ་དང༌། དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་བཤད་རྒྱུད་ཨ་བྷི་དྷ་ནའི་ལྷའི་འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོ་མཛད་པ་དང༌། སེང་གེ་སྒྲ་དང༌། ཀུ་མུ་ཏ་དང༌། ཁྱེའུ་བཟང་དང༌། འཇམ་དཔལ་ཚིག་སྦྱིན་གཞོན་ནུ་ལ་སོགས་པ་གདུལ་བྱ་ཇི་ལྟར་མོས་པར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ཡང་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བར་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་མ་བཏང་བས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དང༌། ཕྲིན་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དང༌། ཕྲིན་ལས་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང༌། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འཁོར་བ་ནས་འདྲེན་པར་མཛད་ཀྱང་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་འདི་གསལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ནས་འདྲེན་པར་ཐུགས་དམ་བཅས་པ་ལས། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་གཟིགས་པས་དབུགས་པའི་དུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དབུ་ལ་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་དཀའ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་ཉམས་སུ་བཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ཀྱང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པའི་རབས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་གཏོང་བ་དང༌། གཏོང་བ་ཆེན་པོ་དང༌། ཤིན་ཏུ་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱ་དཀའ

【汉语翻译】
就像恒河沙数九十二倍之多的世界之外，如来名为智慧灯者成佛后说：现在此贤劫之后，如来金刚力也将降临于世而成佛。如此轮回无始无终，故圣者文殊菩萨也无始，是最初的佛。是三世诸佛无余的心之智慧。一切佛皆汇集于六道之中。
六道的心间，有金刚锐利等智慧勇识进入，以及吉祥密集金刚续部的诸尊之主文殊金刚普贤，以及文殊阎魔敌轮之主，以及吉祥金刚怖畏金刚嘿噜嘎显现，以及吉祥胜乐轮的释续阿毗达那之神轮之主，以及狮子吼，以及古母达，以及童子贤，以及文殊语施童子等，随所化众生之意乐而显现。现在又将在东方成佛，《文殊菩萨刹土庄严经》中如是说。诸佛和菩萨们不舍弃众生，故直到轮回未空之间，身语意之事业，以及二十七种事业，以及三十五种事业，以及三大神变等，恒常不断地从轮回中救度，然而轮回的众生不会穷尽，因为轮回无始无终。为了阐明此义，圣者观世音自在发愿将众生从轮回中救度，观照众生界时，于叹息之时，世尊无量光佛安住在头顶。一切诸佛和菩萨为了所有众生，承受了无数的苦行，例如世尊释迦牟尼佛也在无数劫的三世转生中，行持布施，大布施，极布施之布施，以及戒律，以及忍辱，以及精进，以及禅定等，为了众生而行持难行之事。

【英语翻译】
Just as beyond ninety-two times the number of sands in the Ganges River, the Tathagata named Wisdom Lamp, after becoming a Buddha, said: Now, after this very fortunate eon, the Tathagata Vajra Force will also descend into the world and become a Buddha. Thus, samsara has no beginning or end, so the noble Manjushri also has no beginning, and is the first Buddha. He is the wisdom of the mind of all the Buddhas of the three times without exception. All Buddhas gather in the six realms.
In the heart of the six realms, Vajra Sharp and other wisdom heroes enter, as well as Manjuvajra Samantabhadra, the lord of the deities of the glorious Guhyasamaja Tantra, and the lord of the Manjushri Yamantaka wheel, and the glorious Vajrabhairava Heruka appears, and the lord of the wheel of deities of the explanatory tantra Abhidhana of the glorious Chakrasamvara, and Simhanada, and Kumuda, and Good Youth, and Manjushri Speech Bestowing Youth, etc., appear according to the inclinations of the beings to be tamed. Now he will also become a Buddha in the east, as it is said in the "Manjushri Pure Land Arrangement Sutra." Because the Buddhas and Bodhisattvas do not abandon sentient beings, until samsara is not empty, the activities of body, speech, and mind, as well as the twenty-seven activities, and the thirty-five activities, and the three great miracles, etc., constantly lead beings from samsara, but the sentient beings of samsara will not be exhausted, because samsara has no beginning or end. In order to clarify this meaning, the noble Avalokiteshvara vowed to liberate sentient beings from samsara, and when he gazed upon the realm of sentient beings, at the moment of sighing, the Bhagavan Amitabha Buddha resided on his head. All the Buddhas and Bodhisattvas, for the sake of all sentient beings, endured immeasurable hardships, such as the Bhagavan Shakyamuni Buddha also practiced giving, great giving, and extremely giving generosity, as well as discipline, patience, diligence, and meditation, etc., in the three lifetimes of countless eons, doing difficult deeds for sentient beings.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བ་ཚྭ་ཆུ་ཀླུང་གི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཆུང་མ་རྣམས་དང་བུ་ཚ་རྒྱལ་སྲིད་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང༌། །ཤ་རྣམས་དང་ནི་ཁྲག་
དང་ཚིལ་དང་ལུས་དང་མིག །ཕ་རོལ་དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ངས་ནི་གཏང་བ་ཡིན། །གང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་ན་ང་ལ་མཆོད་མཆོག་ཡིན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱས་ན་ང་ལ་གནོད་པ་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤློ་ཀ་བཅུ་གཅིག་གསུངས་སོ། །དུས་དེང་སང་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་དབུ་བཏང་བ་དང༌། སློབ་དཔོན་ཨཱཪྻ་དེ་བས་སྤྱན་བཏང་བ་དང༌། སློབ་དཔོན་མ་ཏི་ཙི་ཏྲ་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་སྟག་མོ་ལ་སྐུ་བཏང་བ་དང༌། བདག་གི་བླ་མ་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ཛེ་ཏཱ་རི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བས་སྟག་མོ་ལ་རྐང་པ་བཅག་ནས་བྱིན་པས་དུས་དེ་ཉིད་དུ་འདས་སོ། །སྐྱེས་བུ་དེ་དག་ནི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེས་རྒྱུད་བརླན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཤའ་མ་སྐྱེ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས། མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྟན་པ་གཅིག་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གཅེས་པར་བྱ་དགོངས་པ་ཡིན་པས་ན་བདག་དང་གཞན་བརྗེ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །བདག་སྔོན་སོ་མ་པུ་རིའི་ནགས་གསེབ་ན་འདུག་པ་ན། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་འདོད་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱང་བ་དང༌། སྤེལ་བ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་ཙ་ན། རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མ་དང༌། རྗེ་བཙུན་མ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱི་ཞལ་ནས་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རྡོ་རྗེ་གདན་ན་འདུག་པའི་དུས་སྐར་ཁུང་ནས་བྷ་དན་ཏ་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱང་བར་འདོད་ན་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་གོམས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུང༌། ཡང་རྗེ་བཙུན་གསེར་གླིང་བའི་ཞལ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོངས་ཤིག །དེ་མ་སྦྱངས་ན་བྷཾ་ག་ལའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྟར་མི་འགྲུབ་པོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་
ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མ་ལུས་པའི་རྩ་བར་གྱུར་པ། རྒྱུར་གྱུར་པ། ས་བོ

【汉语翻译】
是故，为了无数次的受生。如《盐水河经》中所说：“妻儿以及王位大权，还有血肉、脂肪、身体和眼睛，为了他人的喜悦，我都要布施。凡是对众生有益的，就是对我最好的供养。对众生有害的，就是对我最大的损害。”等等，说了十一颂。如今，在此赡部洲，有龙树论师开创，圣天论师开眼，玛底支扎马鸣论师舍身喂虎，我的上师大婆罗门杰达日打败敌人，折断腿施与母虎，当时就圆寂了。这些圣士都是以慈悲滋润心田，修持菩提心。殊胜的菩萨在加行道上生起纯正的菩提心。如《菩萨地》中所说：“在胜解行地上，仅凭指示一个善根，就能生起菩提心。”因此，菩萨是珍爱他人的，所以要以自他交换来修持菩提心。我以前住在索玛普日（Somapuri）的森林中时，世间自在（观世音菩萨）亲自显现，说道：“种姓之子，你将迅速成佛，若欲利他，当修菩提心，并精勤增上。”说完便隐没了。又在金刚座（菩提迦耶）绕塔时，至尊度母和至尊忿怒母（忿怒莲师）的口中都说：“若欲速疾成佛，当勤修菩提心。”又在金刚座时，从窗户里传来声音：“跋丹达，你若想修菩提心，当串习慈悲。”又至尊金洲（Serlingpa）说：“具寿，修习由慈悲产生的菩提心吧！若不修习，就不能像孟加拉的瑜伽士一样成就。”菩提心是所有大乘佛法的根本、因、种子。

【英语翻译】
Therefore, it is for the sake of taking birth countless times. As it is said in the Sutra of the Salty Water River: "Wives and children, the great power of kingship, as well as flesh and blood, fat, body, and eyes, I will give them away for the joy of others. Whatever benefits sentient beings is the best offering to me. Whatever harms sentient beings is the greatest harm to me." And so on, eleven shlokas were spoken. Now, in this Jambudvipa, there is the founding by the master Nagarjuna, the opening of the eyes by the master Aryadeva, the giving of his body to a tigress by the master Matrcitra Asvaghosa, and my guru, the great Brahmin Jetari, having defeated the enemy, broke his leg and gave it to a tigress, and at that very moment he passed away. Those noble beings cultivated the mind of bodhicitta, moistening their beings with love and compassion. The excellent Bodhisattva generates pure bodhicitta on the path of application. As it is said in the Bodhisattva-bhumi: "On the ground of adhimukti-carya, bodhicitta is generated by merely pointing out one root of virtue." Therefore, Bodhisattvas are those who cherish others, so one should cultivate bodhicitta by exchanging self and others. When I was previously dwelling in the forest of Somapuri, Lokanatha (Avalokiteshvara) personally appeared and said, "Son of lineage, you will quickly become enlightened, and if you wish to benefit others, cultivate bodhicitta and strive diligently to increase it." Having said this, he disappeared. Also, while circumambulating the Vajrasana (Bodh Gaya), the venerable Tara and the venerable Bhrikuti (Wrathful Lokeshvara) both said, "If you wish to quickly become enlightened, you should strive to cultivate bodhicitta." Also, while dwelling at Vajrasana, a voice came from the window: "Bhadanta, if you wish to cultivate bodhicitta, familiarize yourself with love and compassion." Also, the venerable Serlingpa said, "O long-lived one, cultivate the bodhicitta that arises from love and compassion! If you do not cultivate it, you will not achieve accomplishment like the yogi of Bengal." Bodhicitta is the root, the cause, and the seed of all the Dharma of the Great Vehicle.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །རྩ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་དྲན་པ་དང། ཤེས་བཞིན་གྱིས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །རྒྱུད་དེ་ལས་འདི་སྐད་དུ་གསུངས་ཏེ། ཉམས་ན་གསོར་མི་རུང་བའི་ཆོས་བཞི་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཏོང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་ཆོས་སྤོང་བ་དང༌། སེར་སྣ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་ཉམས་ན་གསུམ་པོ་གསོར་རུང་ལ། དེ་ཉམས་ན་གསུམ་པོ་མ་ཉམས་ཀྱང་སོར་མི་ཆུད་དོ། །དེ་བས་ན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལ་མཁས་པར་བྱ། གཟུང་བ་དང༌། བསྒྲུབ་པ་དང༌། སྦྱང་བ་དང༌། སྤེལ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བྱའོ། །འདིའི་དོན་རྒྱས་པར་འཕགས་པ་བྱམས་པ་འཇུག་པའི་མདོ་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་མདོ་དང༌། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དང་པོ་ཁས་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་པོ་མིག་གི་འབྲས་བུ་བཞིན་དུ་སྲུངས་ཤིག །ཚུལ་ཁྲིམས་གཡག་གི་རྔ་མ་བཞིན་སྲུངས་ཤིག །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཤེས་ནས་དེ་ཆུད་གསན་པར་མི་བྱ། ངེས་པར་མྱུར་དུ་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་པ་དང༌། ད་ལྟ་ཚེའི་སྙིགས་མ་ཡིན་པས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་མཐུ་མེད་དེ་འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ། ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་གསུམ་གྱིས་ཟིན་པས་ངེས་པར་མྱུར་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དང༌། སྡིག་པ་དང་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོབས་བཞིས་སྦྱང་བར་བྱ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ན་འདག་སྟེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་གནོད་ལས་ལོག །ཐེག་པ་ཆེ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བུ་བཞིན་བྱམས། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པ་ཡིས། །སྔར་བྱས་ཉེས་པ་དེ་ཡིས་འདག །ཅེས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །གཟུངས་ཁྱད་པར་ཅན་བཟླས་པ་དང༌། ལྟུང་བཤགས་དང༌། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྒྱུན་གཅོད་པ་
དང༌། ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པས་འདག་གོ །ཡང་ལྟུང་བ་དང་སྡིག་པ་ཉིད་མ་སྐྱེས་པར་ཤེས་ན་འདག་པར་མདོ་ལས་གསུངས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ན་འདག་པས་མཉམ་པར་ལྟ་དགོས་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བས་སེམས་ཅན་གཙོ་བོར་བྱའོ། །དབུ་མ་རྟོག་གེ་འབར་བ་ལས་འདི་སྐད་དུ། འབྲས་བུ་ལ་རེ་བའི

【汉语翻译】
成了那样的过患。吉祥遍照尊显现菩提中说：一切智之因是菩提心，根本是大悲心。因此，对于心的每一个刹那，都要以正念和正知，不间断地生起慈爱、悲心和菩提心。在那部续中这样说道：如果退失，则有四种无法恢复的法：舍弃菩提心，损害有情，舍弃其法，以及悭吝。其中，如果菩提心没有退失，那么其余三种可以恢复；如果菩提心退失，那么即使其余三种没有退失，也无法恢复。因此，要精通生起之因，对于受持、修习、清净和增长，要非常稳固。此处的意义，详细地可以从《圣慈氏菩萨入行经》、《龙王海所问经》、《集一切福德经》和《虚空藏所问经》等经中查阅。首先，要像保护眼珠一样守护最初承诺的三种戒律。要像守护牦牛尾巴一样守护戒律。了解因果之后，不要让它白白流逝。一定要迅速死亡，因为赡部洲人的寿命没有定数，而且现在是寿命的末期，没有长久存在的威力，所以要忆念死亡。内外一切都被三种无常所控制，所以要想到一定会迅速消失。并且，要用四力来清净一切罪恶和堕落。此外，如果生起菩提心，就能清净罪业，即使是声闻也会从损害中返回。进入大乘者，要像对待孩子一样慈爱有情。通过生起慈爱和悲心，就能清净先前所造的罪业。正如导师龙树所说。念诵特殊的陀罗尼（གཟུངས་，dhāraṇī，总持），忏悔堕落，断除业障，以及通过《三蕴经》等来清净罪业。此外，经中说，如果知道堕落和罪恶没有产生，就能清净罪业。如果知道一切法都是平等性，就能清净罪业，因此必须平等看待，因为依靠有情才能成佛，所以有情是主要的。《中观燃灯论》中这样说道：希求果位的

【英语翻译】
It becomes such a fault. In the Adornment Manifest Enlightenment of the Glorious Vairochana, it is said: "The cause of omniscience is the mind of enlightenment, and the root is great compassion." Therefore, for every moment of the mind, with mindfulness and awareness, one should continuously generate love, compassion, and the mind of enlightenment. In that tantra, it is said: "There are four things that cannot be restored if lost: abandoning the mind of enlightenment, harming sentient beings, abandoning its teachings, and being stingy." Among these, if the mind of enlightenment is not lost, then the other three can be restored; but if the mind of enlightenment is lost, even if the other three are not lost, they cannot be recovered. Therefore, one should be skilled in the cause of arising, and be very firm in upholding, practicing, purifying, and increasing it. The meaning of this can be found in detail in the Sutra of the Entrance of the Noble Maitreya, the Sutra Requested by the Naga King Ocean, the Sutra of Gathering All Merits, and the Sutra Requested by the Akashagarbha, and other sutras. First, protect the three vows you have taken like the pupils of your eyes. Protect the vows like the tail of a yak. Knowing cause and effect, do not let it go to waste. You will surely die quickly, because the lifespan of the people of Jambudvipa is uncertain, and now is the end of life, without the power to last long, so remember death. All internal and external things are controlled by the three impermanences, so think that they will surely disappear quickly. And purify all sins and downfalls with the four powers. Furthermore, if you generate the mind of enlightenment, you can purify sins, and even the Shravakas will return from harm. Those who enter the Mahayana should love sentient beings like children. By generating love and compassion, you can purify the sins you have committed before. As the teacher Nagarjuna said. Reciting special dharanis (གཟུངས་，dhāraṇī，holding), confessing downfalls, cutting off karmic obscurations, and purifying sins through the Sutra of the Three Heaps, etc. Furthermore, the sutras say that if you know that downfalls and sins have not arisen, you can purify sins. If you know that all dharmas are equality, you can purify sins, so you must view them equally, because Buddhas arise dependent on sentient beings, so sentient beings are the most important. In the Madhyamaka Torch of Reasoning, it is said: "Those who hope for the fruit"

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་ཞགས་པས་བཅིངས་པ་རྣམས་ནི་སྦྱིན་པའི་ཞིང་འདམ་པར་བྱེད་ཅིང་ཚོལ་ཏེ། གཞན་དག་བཀྲེས་བ་དང་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྣོད་མ་བརྩིས་པར་བྱིན་ན་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མདོ་ལས་གཞན་དུ་ཆོས་གཅིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་ཞིང་སྙོམས་ལ་བྱེ་བྲག་མི་ཕྱེད་པའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་བདག་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ཡིན་གྱི། དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང༌། བླ་མ་ནི་སྦྱིན་གནས་ཀྱི་ཞིང་བཟང་པོ་ཡིན་ལ། དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཞིང་ཚྭ་སྒོ་ཅན་ལ་ས་བོན་བཏབ་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་སེམས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་སུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པ། སྙིང་རྗེས་རྒྱུན་བརླན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པའི་ཞིང་བདམ་པར་མི་བྱ་ཞེས་རྟོག་གེ་འབར་བར་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བ་ཚྭ་ཆུ་ཀླུང་ནས་ཕྱུང་བའི་སེམས་ཅན་མགུ་པར་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་ཡང་གསུངས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ཞལ་ནས། ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི། །ཡང་དག་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། །གང་ཡང་མི་མཉམ་ཉིད་གནས་ན། །ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་ལས་གྲོལ་བའི། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ལས་དང་པོ་པ་གསར་བུ་བློ་མ་སྦྱངས་པ་སྙིང་རྗེ་མ་གོམས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཞིང་བདམ་པར་བྱ་སྟེ། མདོ་
སྡེ་དང༌། རྒྱུད་སྡེ་དང༌། ཆོས་བཤད་པ་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་འགྱུར་གསུངས་སོ། །ལས་དང་པོ་པ་དེས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ན་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་ཟིན་པར་བྱ། ཐ་མལ་བའི་སྐྱེ་བོ་དང་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་མི་བྱ། བྲེ་མོའི་གཏམ་ཡང་སྤང༌། ཡི་དགས་ལ་རྒྱུན་དུ་གཏོར་མ་གཏང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཀླགས་པ་དང་ཁ་ཏོན་བྱ། མངོན་པར་ཤེས་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་བཤད་པ་མི་བྱ། སྟོང་པར་གནས་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་དང༌། །ཇི་སྐད་སྨྲས་བཞིན་བྱེད་དང་བདེ་གཤེགས་བྱིན་རླབས་ཅན། །ཞེས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་བྱ། རྨི་ལམ་གྱི་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་སྙིང་ར

【汉语翻译】
用绳索捆绑的众生，应选择和寻找作为布施的田地。为了平息其他众生的饥渴等痛苦，不考虑容器而给予布施，就能证悟法的平等性。如经中所说：经中说，有一种法能使菩萨迅速现证圆满正等觉，那就是对一切众生心怀平等、平静，不作分别。如果认为三宝是我的功德之田，而畜生等不是，那么这位菩萨就不能证悟法性平等。因此，三宝和上师是布施处的好田，而畜生等不是，就像在盐碱地里播种一样，如果这样想，就不会成为菩萨的法，如是说。因此，对于具有坚定增上意乐、慈悲心常润泽的菩萨来说，不应选择布施的田地，如是燃起智慧之火而说。导师圣者龙树也说了从盐水河中救出的众生令其欢喜的偈颂。其他大乘经部中也如是说。国王因陀罗菩提说：对一切有情，应生起平等之心。如果存在任何不平等，那么从初始、中间、结尾解脱的智慧就不会产生。如是说。对于根器迟钝、初学者、新学、未调伏心智、未修习慈悲、慈悲心小的人来说，应该选择田地。经部、续部和广大的说法等中都这样说。如果初学者没有安住于平等，那么一切行为都应以正念和正知来摄持。甚至连普通人和属于世俗的人也不应一起居住。也应舍弃戏笑之语。应经常向饿鬼施食。应读诵和背诵般若波罗蜜多。在未获得现量之前，不应说法。安住于空性，不舍弃众生，如所说般行事，以及具有如来加持。应具有这样的功德。即使在梦境的心识状态中，也要

【英语翻译】
Those bound by ropes should choose and seek fields for giving. In order to pacify the suffering of others, such as hunger and thirst, if one gives without considering the vessel, one will realize the equality of Dharma. As it is said in the sutras: There is one Dharma by which a Bodhisattva quickly manifests and attains complete and perfect enlightenment, and that is to have an equal and balanced mind towards all sentient beings, without discrimination. If one thinks that the Three Jewels are the field of my merit, but not animals and so on, then that Bodhisattva will not realize the equality of Dharma-nature. Therefore, the Three Jewels and the Lama are good fields for giving, but not animals and so on, like planting seeds in a salty field, if one thinks like that, it will not become the Dharma of a Bodhisattva, so it is said. Therefore, for Bodhisattvas who have firm higher intention and whose compassion is constantly moistened, one should not choose the field of giving, thus it is said, blazing with the fire of wisdom. The teacher, the noble Nagarjuna, also spoke of the verses that make sentient beings happy when they are rescued from the salty river. It is also said in other Mahayana sutras. King Indrabuti said: For all embodied beings, one should generate a mind of equality. If any inequality exists, then the wisdom that is liberated from beginning, middle, and end will not arise. So it is said. For those who are dull-witted, beginners, new learners, whose minds are not tamed, who have not practiced compassion, and who have little compassion, one should choose the field. It is said in the sutras, tantras, and extensive teachings, and so on. If a beginner does not abide in equality, then all actions should be taken with mindfulness and awareness. Even ordinary people and those who belong to the mundane should not live together. One should also abandon joking words. One should always give offerings to the pretas. One should read and recite the Prajnaparamita. Until one has attained direct perception, one should not teach the Dharma. Abiding in emptiness, not abandoning sentient beings, acting as one has spoken, and having the blessings of the Sugata. One should have such qualities. Even in the state of mind in a dream, one should

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ྗེས་མ་བྲལ་བར་བྱ། འཕྲལ་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་བྱ། ཅི་ནས་ཀྱང་ཕ་རོལ་མགུ་བར་བྱ། འདོད་པ་ཆུང་བ་དང༌། ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དུལ་བར་བྱ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་མགོ་མནན་པར་བྱ། དགེ་བ་བཅུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་བྱ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེན་པ་ཆུང་བར་བྱ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བར་བྱ། ཕ་རོལ་སྡུག་བསྔལ་བ་མཐོང་ན་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ན་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་མ་ཡིན་པ་གཏང་བར་བྱ། ཁྱིམ་པ་ཡིན་ན་ཡོ་བྱད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་གཏང་བར་བྱ། བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །དུས་གསུམ་དགེ་བ་སྐྱེས་པ་རྣམས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། ཕོངས་པ་མེད་པར་གཏང་བར་བྱ། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པའི་ཞལ་ནས། རང་སྐྱོན་རྟོག་ལ་མིག་རྣོན་བཞིན། །གཞན་སྐྱོན་རྟོག་ལ་ལོང་བ་བཞིན། །དྲང་དང་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང༌། །རྟག་ཏུ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྙིང་རྗེ་དངོས་དང་བརྒྱུད་པ་ཡི། །བདག་དང་གཞན་རྣམས་བརྗེ་བར་བྱ། །གང་ཕྱིར་རང་བས་སེམས་ཅན་གཅེས། །ཞེས་བླ་མ་ན་རོ་པའི་ཞལ་ནས་གསུངས་སྐད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་བས་གཞན་གཅེས་པར་བྱ་དགོས་པས་བདག་དང་གཞན་བརྗེ་བར་བྱའོ། །བྱམས་པ་དང་སྙིང་
རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཡང་གནད་ཡིན་ཏེ། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་པ་ལས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་སྤོང༌། །བཞི་པ་ཡིན་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་སྤོང་བ་ནི་ལྔ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་མི་སྨོད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སྡིག་རྐྱེན་མི་བྱ་བར་དཔག་ཚད་བརྒྱར་འགྲོ་བར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །གང་ན་རྩོད་པ་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་ནས། །དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཡི་ཕ་རོལ་འགྲོ་བར་བྱ། །གལ་ཏེ་མ་བྱོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉམས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅི་ནུས་ཀྱིས་སྤྱད། ཚོགས་ལམ་གྱི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་དང༌། འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་དང༌། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་དང༌། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཅུ་དྲུག་དྲན་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་དྲན་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བདུན་གསུངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་མི་རྟག་པ་བདུན་གསུངས་པ་ཡ

【汉语翻译】
不要分离。所有当下的行为都应如圣者《宝云经》所说的那样去做。无论如何也要使他人欢喜。要少欲、知足、寂静、调柔。要压制世间的八法。要使十善具有力量。对一切事物都要不执著，减少贪恋。要使一切法成为平等性，成为烦恼和近烦恼的对治。如果看到他人受苦，如果是出家人，就应布施生活所需之物。如果是居家者，就应在不执著财物的情况下布施。我的身体和受用，以及三世所生的善根，为了所有众生的受用，毫无吝惜地布施出去。

喇嘛至尊阿瓦杜提巴说：观察自己的过失像锐利的眼睛一样，观察他人的过失像盲人一样。要正直，没有傲慢，并且恒常修习空性。要交换以慈悲为直接和间接原因的自和他众。因为要比自己更珍爱众生。据说这是喇嘛那若巴所说。菩萨必须比自己更珍爱他人，所以要交换自他。

慈爱和慈悲菩提心是密咒的精要。根本堕罪十四条中说：“舍弃对众生的慈爱，是第四条，佛陀所说。菩提心是佛法的根本，舍弃它是第五条。”这样说的。不要诽谤他人，不要做导致他人造恶的因缘，要走一百由旬的距离。出家的菩萨，从有争论的地方，要走到一百由旬之外。如果没去，菩萨就会堕落。这样说的。尽力行持六度。要忆念资粮道的十三法、圣者的七财、六随念、四摄、十六种士夫的分别。特别是要忆念菩萨的八种分别。圣者龙树曾说过轮回的七种过患，圣者无著曾说过轮回的七种无常过患。

【英语翻译】
Do not be separated. All immediate actions should be done as stated in the Noble Jewel Cloud Sutra. By all means, make others happy. Be of few desires, content, peaceful, and gentle. Subdue the eight worldly concerns. Make the ten virtues powerful. Be unattached to all things and have little attachment. Make all dharmas equal and become the antidote to afflictions and near afflictions. If you see others suffering, if they are ordained, give them what they need for life. If they are householders, give without attachment to possessions. My body and possessions, and the virtues born in the three times, for the enjoyment of all sentient beings, give without poverty.

Lama Jetsun Awadhutipa said: Examine your own faults like sharp eyes, examine the faults of others like a blind person. Be upright, without arrogance, and always meditate on emptiness. Exchange self and others, with compassion as the direct and indirect cause. Because sentient beings are more precious than oneself. It is said that Lama Naropa said this. Bodhisattvas must cherish others more than themselves, so exchange self and others.

Loving-kindness and compassion, bodhicitta, are the essence of tantra. Among the fourteen root downfalls, it is said: "Abandoning loving-kindness towards sentient beings is the fourth, as the Victorious Ones have said. Bodhicitta is the root of the Dharma, abandoning it is the fifth." Thus it is said. Do not slander others, do not create the conditions for others to do evil, go a hundred yojanas away. An ordained bodhisattva, from a place where there is strife, should go beyond a hundred yojanas. If he does not go, the bodhisattva will fall. Thus it is said. Practice the six perfections as much as possible. Remember the thirteen dharmas of the path of accumulation, the seven riches of the noble ones, the six recollections, the four ways of gathering disciples, and the sixteen discriminations of noble beings. In particular, remember the eight discriminations of bodhisattvas. The Noble Nagarjuna spoke of the seven faults of samsara, and the Noble Asanga spoke of the seven impermanent faults of samsara.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ང་དྲན་པར་བྱའོ། །འདོད་ཡོན་ལྔའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་གཉེན་པོ་བསྟེན། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དངོས་དང་བརྒྱུད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ། ཨེ་མ་ཧོ་ནམ་ཞིག་ན་འདི་རྣམས་འཁོར་བ་ནས་ཐོན་པར་བྱ། ཀྱི་ཧུད་འདི་རྣམས་ཇི་ལྟར་བྱས་ན་སྙམ་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་དྲན་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་འདི་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་འདོད་གང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སེམས་སྙོམས་ཕ་མའི་འདུ་ཤེས་དང༌། །ཕན་པའི་སེམས་དང་བྱམས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གནས་པར་བྱ། །ཐ་བ་མེད་ཅིང་དྲང་ལ་ཚིག་འཇམ་སྨྲ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ། དགེ་བ་ཕྲ་མོ་ཡང་མྱུར་དུ་མ་བསྔོས་ན་སོག་མ་མེད་དང་འབྲོག་གནས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་གུས་པ་དང་ཡུན་རིང་བ་དང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་དུས་སུ་ཡང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཉམས་སུ་བླངས་ནས། མཉམ་པར་གཞག་པའི་
དུས་སུ་སྔར་བཤད་པའི་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་ཞིང༌། དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཅུང་ཞིག་གསལ་བ་ན་རང་གི་ལུས་ཡོད་པར་མི་ཚོར་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཞི་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བ་དང༌། ཐ་སྙད་རྣམས་འོལ་ཕྱིར་བརྗོད་པ་དང༌། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཀུན་ཡང་བན་བུན་དང༌། ལང་ལོང་དུ་མཐོང་བ་དང༌། གཟུགས་ཕྲ་བ་དང༌། རིག་པ་ཡང་བ་དང༌། ཁྱབ་པ་དང༌། འཇམ་པ་དང༌། ཡང་བ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཉམས་བདེ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས་གསུངས་པའི་རྟགས་ཀྱང་སྐྱེ་སྟེ། ཐ་དད་འདུ་ཤེས་བྲལ་ཞིང་རིགས་པ་ལྡན་ཚིག་སྨྲ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་གསུངས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་རྣམས་བསྒོམས་པས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་པ་དང༌། ལས་དང་པོ་པའི་ས་དང༌། དད་པའི་ས་ལ་གནས་པ་དང༌། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དུ་གུས་པ་དང༌། ཡུན་རིང་བ་དང༌། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབད་པ་དང༌། རིམ་གྱིས་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། སྣང་བ་ཐོབ་པ་དང༌། སྣང་བ་མཆེད་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་

【汉语翻译】
應當憶念。應當了知五種欲妙之過患並依止對治。不應作任何非法之事。以慈愛和悲憫隨念，通過直接和間接的方式利益有情。唉瑪吙！何時能使這些眾生從輪迴中解脫？奇呼！應當反覆憶念如何才能做到。對於此佛陀乘，應當生起出離心。對於一切有情，應當以平等心視之如父母。應當以饒益之心和慈愛之意安住。應當言語正直柔和，不粗暴。應如是行持。即使是微小的善根，若不迅速迴向，則如同無糠之穀或牧民的閒談。如是，以恭敬、長久和不間斷的方式，菩薩在未入定的時候，也應修持如上所說之法。入定之時，應修持前述之虛空金剛三摩地。當勝義菩提心稍微顯現時，則不覺自身之存在。煩惱也稍微平息。世間之事和名相，僅僅是隨口說說而已。內外一切事物，皆模糊不清，搖曳不定。見到微細之形，覺知輕盈、廣大、柔和、輕快、喜悅和安樂。此外，還會生起《聖者彙集經》中所說的徵相：遠離種種分別念，具足正理而能言說。如是宣說了二十四句偈。通過修持四念住、四正斷、四神足、信、精進、正念、三摩地和智慧，安住於資糧道，處於初業地和信地，生起與解脫分相符的善根。之後，為了生起與抉擇分相符的善根，應如前所述，以恭敬、長久和不間斷的精進，次第獲得五根、五力、獲得光明、光明增長、一心專注於彼義，獲得無間三摩地。

【英语翻译】
One should remember. One should know the faults of the five sensual pleasures and rely on the antidote. One should not do anything that is not Dharma. With loving-kindness and compassion, one should benefit sentient beings through direct and indirect means. Emaho! When will these beings be liberated from samsara? Kyi hud! One should repeatedly remember how to do it. For this Buddha Vehicle, one should generate the desire for renunciation. Towards all sentient beings, one should have equanimity, regarding them as parents. One should abide with a mind of benefit and loving-kindness. One should speak truthfully and gently, without harshness. One should act accordingly. Even a small virtue, if not quickly dedicated, is like huskless grain or the idle talk of a herdsman. Thus, with respect, perseverance, and continuity, the Bodhisattva, even when not in meditative equipoise, should practice the Dharma as described above. When in meditative equipoise, one should meditate on the previously mentioned Space Vajra Samadhi. When the ultimate Bodhicitta slightly manifests, one does not feel the existence of one's own body. The afflictions also subside slightly. Worldly affairs and names are merely spoken casually. All inner and outer objects are vague and unsteady. One sees subtle forms, and awareness becomes light, vast, gentle, swift, joyful, and blissful. Furthermore, the signs mentioned in the "Compendium of the Noble Ones" also arise: being free from various discriminations, possessing reason, and being able to speak. Thus, twenty-four verses are spoken. By cultivating the four mindfulnesses, four right abandonments, four legs of miraculous powers, faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom, one abides in the path of accumulation, is in the stage of the first practitioner, abides in the stage of faith, and generates the roots of virtue that are in accordance with the part of liberation. Then, in order to generate the virtues that are in accordance with the part of discernment, one should, as previously stated, with respect, perseverance, and continuous effort, gradually obtain the five faculties, the five powers, obtain light, increase light, focus single-mindedly on that meaning, and obtain uninterrupted samadhi.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་ནས་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་དེར་བཟོད་པ་བཞི་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་བཞི་ཡང་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་རྫོགས་པ་དང༌། དབང་བཅུ་དང༌། སྣང་བ་བརྒྱད་དང༌། རྒྱན་བཞི་དང༌། སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། སའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པར་གསུངས་སོ། །ཇི་སྲིད་ས་བཅུའི་བར་དུ་ནང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཟུངས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་
ནང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་མཐོང་ལ། དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ན་སྒྱུ་མིའི་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསལ་པོར་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐར་ཐུག་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྙེས་པ་ན་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ཡང་མི་མངའ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྱུར་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་བརྙེས་སོ། །དུས་དེ་ནས་བཟུང་ནས་ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བཞུགས་པས་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ཡང་མི་མངའོ། །གང་གིས་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང༌། །གང་གིས་ང་ལ་སྒྲར་ཤེས་པ། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པས་ན། །སྐྱེ་བོ་དེ་ཡིས་ང་མི་མཐོང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱིས་གཟིགས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས། ཐམས་ཅད་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོར་ཞུགས། །རྣམ་ཤེས་དེ་ཡང་འོད་གསལ་བའོ། །མྱ་ངན་འདས་དང་ཀུན་སྟོང་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་དངོས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་དང༌། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལེའུ་ལས་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རྣམ་དག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན། །ཞེས་དང༌། ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཉིས་མེད། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་དང༌། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གོས་པ་མེད། །སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་མི་འགྱུར་བའི། །ངོ་བོ་གང་ཡིན་མཐོང་བ་ནི། །དེ་ཡིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང༌། །འཕགས་པ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ཁྱོད་དང༌། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ལ། །ཟླ་བ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབྱེ་མ་མཐོང༌། །ཞེས་པ་དང༌། ཡང་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། དགེ་ཆོས་ཀུན

【汉语翻译】
并且，从证悟胜义谛开始，就获得了第一地极喜地。那时，也生起了四种忍和四种平等性。之后，就获得了圆满十度、十力、八相、四严、十六悲等。地的分类在《十地经》中已述说。直到十地之间，都是内中入定，之后才获得，如所说：在《入无分别陀罗尼经》中，菩萨
内中入定时，见到一切法如虚空一般。之后获得时，见到如幻术师的八种譬喻一般，已清楚地述说了。当究竟的分别念，获得了如金刚喻定的三摩地时，也不再有后得，因为已经成为法界，而现证了法身。从那时起，直到虚空存在之间，法身常住，所以也不再有后得。
谁以色相见我，谁以音声知我，此人行于邪道，不能见我。
诸佛是法身，引导者以法观。如是说。吉祥金刚鬘续中说：一切都融入识蕴，识蕴也是光明。涅槃和一切空，也说是法身。如是说。《圣法正摄经》中也说：真正的佛是无生。在《圣出世间品》中也说：诸佛是法身，清净如虚空。如是说。方象论师也说：般若波罗蜜是无二，此智慧即是如来。如是说。本师也说：如虚空般无染污，无戏论且不变异的，见到是何种自性，彼即见如来。圣功德圆满您与，众生之导师佛陀，如月亮与光芒般，智者们不见有差别。如是说。又是本师所说，一切善法。

【英语翻译】
And, from the moment of realizing the ultimate truth, one attains the first bhumi, the Joyful Land. At that time, four kinds of forbearance and four kinds of equality also arise. After that, one obtains the perfection of the ten paramitas, the ten powers, the eight signs, the four adornments, the sixteen kinds of compassion, and so on. The classification of the bhumis is explained in the Dasabhumika Sutra. Until the ten bhumis, one is in meditative equipoise internally, and then one attains the post-meditation state, as it is said: In the Arya-nirvikalpa-pravesa-dharani, the bodhisattva,
when in meditative equipoise internally, sees all dharmas as being like the center of the sky. When one attains the post-meditation state, one sees them in the manner of the eight similes of a magician, as it is clearly stated. When the ultimate conceptualization, the diamond-like samadhi, is attained, there is no longer any post-meditation state, because one has become the dharmadhatu and directly realizes the dharmakaya. From that time onwards, as long as space exists, the dharmakaya abides, so there is no longer any post-meditation state.
Those who see me in form, those who know me by sound, those people are on the wrong path, they cannot see me.
The Buddhas are the dharmakaya, the guides see by means of dharma. Thus it is said. In the glorious Vajra Garland Tantra it is said: Everything is absorbed into the skandha of consciousness, and that consciousness is also luminous. Nirvana and complete emptiness are also said to be the dharmakaya. Thus it is said. In the Arya-dharma-samgraha-sutra it is also said: The real Buddha is unborn. In the Arya-lokottara-parivarta it is also said: The Buddhas are the dharmakaya, pure like the sky. Thus it is said. The logician Dignaga also said: Prajnaparamita is non-dual, that wisdom is the Tathagata. Thus it is said. The teacher himself also said: Like the sky, without defilement, without elaboration and unchanging, seeing what that essence is, that one sees the Tathagata. Holy one, perfect in qualities, you and the Buddha, the guide of beings, like the moon and its rays, the wise do not see any difference. Thus it is said. Again, the teacher himself said: All virtuous dharmas.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་མི་གནས་པར། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དངོས་གྱུར་ཅིང༌། །མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་བརྙེས་པ་ཡི། །ཟབ་མོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཡང། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས། །དེས་ན་དོན་དུ་ཐ་མི་དད། །
ཅེས་དང༌། ཡང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིས། །ཁྱོད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡོད་མི་མངའ། །མགོན་པོ་གཤེགས་དང་བཞུགས་མི་མངའ། །དངོས་མི་མངའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཡང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་དུས་རྟག་ཏུ། །ཆོས་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བཞུགས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་གསུངས་ཏེ། རེ་ཞིག་བཞག་གོ །རྗེ་བཙུན་ཨཱ་ཪྻ་དེ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས། རེ་ཞིག་དངོས་འདི་ནམ་མཁའི་ནགས་ཚལ་ལས། །སྐྱེས་པའི་པདྨ་བཞིན་དུ་དངོས་མེད་དེ། །གཉིས་ཀ་དག་ལས་གཞན་པའང་རི་བོང་རྭ་བཞིན་ནོ། །ཐར་པའི་རྣམ་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད། །ཅེས་པ་དང༌། དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་གཞན་གྱི་དོན་མི་མཛད་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་ནས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ནས་བཞུགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་དེའི་ངང་དུ་བཞུགས་སོ་ཞེས་བསྡུ་བ་གཏན་ལ་དབབ་པར་གསུངས་པས། སློབ་དཔོན་འདི་ཡང་དག་པར་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མི་བཞེད་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་ཡང་མི་བཞེད་དེ། ས་གསུམ་པའི་དབང་ཕྱུག་བརྙེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་འདི་ལས་དགོངས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས། འདི་ནི་དོན་དམ་བདེན་པ་སྟེ། །སྣང་བ་མེད་ཅིང་མཚན་མ་མེད། །དོན་དམ་བདེན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བཞུགས་གནས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི། །ཐུབ་གནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་མི་ཤས་པ་དག་ན་རེ་ཁྱེད་དབུ་མ་པ་ལྟར་གྱུར་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་མང་པོར་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ན་བྱ་དཀའ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གྲངས་མེད་པ་བསགས་པ་ལ་དོན་མེད་ཅིང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཡང་མ

【汉语翻译】
不住于边，成为法界之实性，对于最极甚深的证悟，向甚深您顶礼！又说：法界与诸佛，因此在意义上无差别。又说：以无生之自性，您无有生，怙主无有去与来，向无有实体的您顶礼！又说：诸佛恒常安住于此法性中。等等说了许多。暂且放一放。至尊阿雅德瓦尊者说：暂且这个事物如从虚空森林中，生出的莲花一样无有实体，与二者皆离异的也如兔角一般。解脱的相状是怎样的呢？又，吉祥智慧金刚《总集续》中也说：诸佛在何时不做其他众生的利益，在那时也安住于真实之边，一切戏论寂灭而住。导师圣无著尊者也说：如此一切有情现证圆满成佛，成为法身之时，所有无余的佛陀都成为法界完全清净之自性，并安住于其中，如此确定了结论。这位导师确实也不承认二无之智慧，也不承认随于无分别智慧之后获得的智慧，因为他获得了三地之自在，通达一切法无生之故。从这个意义上考虑，《金刚鬘续》中说：此乃胜义谛，无有显现且无有相，也称为胜义谛，是诸佛的安住处。导师月称尊者也说：法性无生即，说是能仁佛。如此说道。从无始以来对事物执着，不了解二谛之理的人说，如果你们变成像中观派一样，那么诸佛在无数劫中成为菩提
萨埵时，所做无数难行之事，以及积累无数福德资粮就没有意义了，法和僧伽也

【英语翻译】
Not abiding in extremes, becoming the reality of the Dharmadhatu, to the most profound attainment, I prostrate to you, the profound! Furthermore, it is said: The Dharmadhatu and all the Buddhas, therefore, are not different in meaning. Furthermore, it is said: With the nature of unborn, you have no birth, Protector, you have no going or coming, I prostrate to you who have no substance! Furthermore, it is said: The Buddhas always abide in such a Dharma-nature. And so on, many things are said. Let it be for now. The venerable Arya Deva said: For now, this thing is like a lotus born from a forest in the sky, without substance, and what is different from both is like a rabbit's horn. What is the nature of liberation? Also, in the Tantra of the Glorious Wisdom Vajra Collected from All, it is said: When the Buddhas do not work for the benefit of other beings, at that time they also abide on the edge of reality, and all elaborations are pacified and they dwell. The teacher, the noble Asanga, also said: Thus, when all sentient beings attain complete enlightenment and become the Dharmakaya, all the Buddhas without exception become the very nature of the completely pure Dharmadhatu and abide therein, thus establishing the conclusion. This teacher truly does not accept the wisdom of non-duality, nor does he accept the wisdom attained after non-conceptual wisdom, because he has attained the sovereignty of the three realms and has understood that all dharmas are unborn. Considering this meaning, the Vajramala Tantra says: This is the ultimate truth, without appearance and without signs, it is also called the ultimate truth, it is the abode of all Buddhas. The teacher Chandrakirti also said: The Dharma-nature is unborn, it is said to be the Buddha, the capable one. Thus it is said. Those who have been attached to things since beginningless time and do not understand the principle of the two truths say, if you become like the Madhyamikas, then when the Buddhas become Bodhisattvas in countless kalpas,
the countless difficult deeds they have done, and the accumulation of countless merit, are meaningless, and the Dharma and Sangha are also

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ནས་འདོན་པར་བྱེད་པ་མེད་པས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་དེ་ཐག་བསྲིངས་ལ་བཞག་གོ །འདི་ནི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ལོ་ཏོག་གི་སེར་བ། ཕྱི་རོལ་པ་ཆད་པར་སྨྲ་བ་པས་འདི་ལྷགས་པས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་སྦ་ཞིང་གསང་བར་རིགས་སོ། །དབུ་མ་པས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ནི་བློ་གྲོས་མ་སྦྱངས་ཤིང་བླུན་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་སྤྲིན་ཆེན་པོ་དང༌། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་དང༌། རྔ་བོ་ཆེའི་ལེའུ་དང༌། འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ལུང་བསྟན་པའི་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དེ་དག་ནི་རང་ཕུང་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་བཞེད་པའི་གཞུང་གིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཆོས་སྐུར་གྱུར་ཅིང༌། དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྱུར་པས་དེས་ན་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མེད་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང༌། གང་ཕྱིར་འདས་པ་མེད་པས་ན། །དེ་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་ཡང་མེད། །གནས་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་གང་ན་གནས། །ཞེས་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་དང་མ་བཞག་པ། །གང་ལ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མེད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་སྦངས་པ། །ཟུང་འཇུག་ཡིན་པར་སྟོན་ངས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་བཞེད་དོ། །དུས་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པས་སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པ་ཞི་བ་ཡིན་པས་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ་མེད་དོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ཀྱང༌། །གལ་ཏེ་འཁྲུལ་པ་སྣང་གྱུར་ན། །དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡང་དག་སྟེ། །རབ་རིབ་ཡོངས་སུ་མ་དག་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རབ་རིབ་ནི་གསུམ་སྟེ། མི་མཁས་པ་རབ་རིབ་ཅན་དང༌། མཁས་པ་རབ་རིབ་ཅན་དང༌། མཁས་པ་རབ་རིབ་དངས་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རབ་རིབ་དངས་པ་ཡིན་པས་སླང་ཡང་
རབ་རིབ་སྣང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་མི་མངའམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱུ་གསུམ་དང་རྐྱེན་གཅིག་གིས་གདུལ་བྱའི་ངོ་གང་ལ་སྣང་བ་སྟེ། གདུལ་བྱའི་དབྱེ་བས་སྐུ་ཡང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ངོ༌། །ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པ་དང༌། བླ་མ་ཏཱ་མྲ་དྭཱི་པའི་ཞལ་ནས། ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཐ་མི་དད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས

【汉语翻译】
将会变成那样。因为没有将众生从轮回中解脱出来，所以将罪恶者的见解放在远处。这是白色正法的庄稼的冰雹，外道断灭论者降临，所以像这样的东西应该隐藏和保密。中观派说：你没有学习智慧，是个愚蠢的人。在《大云经》、《楞伽经》、《大鼓品》和《文殊根本续》等经典中，多次授记的圣者龙树的论著进行诽谤，那些是自取灭亡。按照他的观点，诸佛变成法身，他的智慧也舍弃了一切分别念，变成了法界，因此没有界和智慧，没有境和有境，那么无分别智是什么样的？导师也说：因为过去不存在，所以未来也不存在。因为处所已经完全存在，现在发生的事在哪里存在？以及，安住和不安住，在何处这些都不存在？实有和非实有完全融合，我说这是双运。这样说，所以不承认无分别智。那时，因为没有无分别智，一切戏论寂灭，那么后得智会变成什么样呢？是没有的。《圣楞伽经》中说：舍弃一切错乱之后，如果错乱显现，那就是真实的错乱，就像眼翳没有完全清净一样。那里，眼翳有三种：不智者的眼翳，智者的眼翳，智者眼翳清净。诸佛是眼翳清净者，所以不再显现眼翳。那么，佛没有身、智慧、功德和事业吗？回答说：以三种因和一种缘，在所化众生面前显现，以所化众生的差别，身也显现为多种多样。智慧也是自生的大智慧。阿瓦杜帝巴喇嘛和达摩提巴喇嘛说：智慧与法界无二无别，法界具有自生智。

【英语翻译】
It will become like that. Because there is no liberation of sentient beings from samsara, the view of the wicked is placed far away. This is the hail of the white Dharma crop, brought by the nihilistic outsiders, so such things should be hidden and kept secret. The Madhyamika says: You have not studied wisdom and are foolish. Those who slander the treatises of the noble Nagarjuna, who was repeatedly prophesied in the Great Cloud Sutra, the Lankavatara Sutra, the Chapter of the Great Drum, and the Great Manjushri Root Tantra, are destroying themselves. According to his view, the Buddhas become Dharmakaya, and his wisdom also abandons all conceptualization and becomes the Dharmadhatu, so there is no realm and wisdom, no object and subject, so what kind of non-conceptual wisdom is there? The teacher also said: Because the past does not exist, therefore the future does not exist either. Because the place is completely existent, where does the present occurrence exist? And, abiding and non-abiding, where do all these not exist? Real and unreal are completely merged, I say this is union. Thus, they do not accept non-conceptual wisdom. At that time, because there is no non-conceptual wisdom, all elaboration is pacified, so what kind of subsequent wisdom will there be? There is none. The Noble Lankavatara Sutra says: Having abandoned all confusion, if confusion appears, then it is true confusion, just like cataracts are not completely purified. There, there are three kinds of cataracts: the cataracts of the unwise, the cataracts of the wise, and the purified cataracts of the wise. The Buddhas are those with purified cataracts, so cataracts no longer appear. Then, do the Buddhas not possess body, wisdom, qualities, and activities? The answer is: With three causes and one condition, they appear to the trainees, and due to the differences of the trainees, the body also appears in various ways. Wisdom is also great self-born wisdom. Lama Avadhutipa and Lama Tamradvipa said: Wisdom is inseparable from the Dharmadhatu, the Dharmadhatu has self-born wisdom.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་བཏགས། །བསམ་དུ་མེད་ཅིང་ཚིག་གི་སྤྲོས་དང་བྲལ། །གདུལ་བྱའི་ངོ་གང་དེ་ཉིད་རྣམ་ལྔར་གསུངས། །ཞེས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསུངས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་བཞིན་དུ་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་དང༌། ཕྲིན་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང༌། ཕྲིན་ལས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་གདུལ་བྱའི་ངོ་གང་ལ་སྣང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། མགོན་པོ་སེམས་པ་མི་མངའ་ཞིང༌། །རྣམ་རྟོག་གཡོ་བ་མི་མངའ་ཡང༌། །ཁྱོད་ཉིད་དང་གིས་སེམས་ཅན་ལ། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་འགྱུར། །ཡང༌། རྣམ་རྟོག་རླུང་དམར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་མི་བསྐྱོད་ཀྱང༌། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད། །ཡང༌། མགོན་ཁྱོད་སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་ཀྱི། །འཇུག་པ་ཀུན་དུ་མི་མངའ་ཡང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་ལ། །སྙིང་རྗེ་ཕན་གཏོང་མཛད་པ་ཁྱོད། །ཡང༌། གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། །འབྲས་བུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་བཞེད། །སངས་རྒྱས་ཉིད་སོགས་དེ་ལས་གཞན། །དེ་དག་ཞར་ལ་འབྱུང་བར་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་ཨཱཪྻ་དེ་བའི་ཞལ་ནས། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་མང་པོ་རུ། །རྟག་ཏུ་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་མཛད། །མཐར་ཐུག་ཆོས་སྐུ་བརྙེས་པ་ན། །ཇི་སྲིད་འགྲོ་བ་གནས་དོན་དུ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་གཞན་དོན་མཛད།། དེ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །གཞན་དོན་མ་ཡིན་སྤྱད་མི་བྱ། །རང་དོན་ཙམ་ལ་འབད་པ་ནི། །འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་སྤྱོད། །རྟག་ཏུ་སྙིང་རྗེ་གཞན་གྱི་དོན། །ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐྱེས་མཆོག་ནི། །འགྲོ་བའི་ཕ་མ་དགའ་དགའ་ན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐུ་གསུམ་
རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་གཞན་དུ་གསུངས་པས་འདིར་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལས་རྒྱུ་གསུམ་དང་རྐྱེན་གཅིག་གིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་སྟོན་ཏེ། སྐུའི་ཕྲིན་ལས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །དོན་འདི་ལ་དགོངས་ནས་རྒྱུད་ལས། བསམ་པ་ཐ་དད་མོས་པ་དུ་མ་ཡི། །སེམས་ཅན་དབང་གིས་ཁྱད་པར་མང་པོ་འཁྲུངས། །གཅིག་ན་ཆུ་ཡི་སྣོད་ནི་དུ་མ་རུ། །ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་དག་དང་མཚུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། རྗེ་བཙུན་ཨཱཪྻ་དེ་ཝའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། ནོར་བུ་ཤང་ཀ་ཤི་ལ་བྱུ་རུ་དང༌། །བཻཌཱུཪྻ་དང་ཟངས་ཀྱི་སྣོད་རྣམས་བཀོད་པ་ལས། །དེ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་ནི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་ནི། །ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས་གཟུགས་ནི་སོ་སོར་ཐ་དད་སྣང་བ་ལྟར། །ད

【汉语翻译】
已说。不可思议且离言语戏论，为所化众生的根器而宣说了五种。如是学导师龙树所说。如是十力等，以及三种神变，二十五种事业，三十二种事业，都显现于所化众生的根器。因此，导师曾说：怙主您没有心，也没有分别念的动摇，但您却能以您自己和……为有情众生，成办佛陀的事业。又说：所有分别念的红色风暴，都不能像如意树一样动摇，但它却能圆满所有有情众生的愿望。又说：怙主您对有情众生的认识，没有任何介入，但您却对痛苦的有情众生，慈悲施予利益。又说：圆满利他，被认为是果的首要，成佛等其他，被认为是随之而来的。如是说。又，学导师圣天曾说：在无数劫中，恒常唯一利他，最终获得法身时，为了众生存在之义，直至轮回未空，不入涅槃而利他。因此，菩萨不应行持非利他的行为，仅仅努力自利，是所有五道众生的行径。恒常以慈悲为怀，修持利他的圣者，是众生的父母，令人欢喜。如是说。三身的
分别安立，导师已在其他地方宣说，故在此省略。如是，从法身的加持中，以三因和一缘，示现色身，并宣说甚深广大的法，身的利生事业直至轮回未空之间都会出现。考虑到这个意义，经中说：由于众生不同的想法和不同的意乐，产生了许多差别。就像一个水器中有许多月亮的倒影一样。如是说。至尊圣天也曾说：布置了摩尼宝、海螺、红玉、珊瑚、
琉璃和铜的器皿，其中一个月亮从天空的中央，完全显现，形状各异。

【英语翻译】
It has been said. It is inconceivable and free from verbal elaboration, and five kinds are taught for the sake of the disciples' faculties. As said by the teacher Nagarjuna. Likewise, the ten powers and so on, as well as the three miracles, the twenty-five activities, and the thirty-two activities, all appear to the disciples' faculties. Therefore, the teacher said: "O Protector, you have no mind, nor do you have the movement of conceptualization, but you, with yourself and..., will accomplish the deeds of the Buddha for sentient beings." Again: "All the red storms of conceptualization, though they cannot be moved like a wish-fulfilling tree, yet they fulfill the wishes of all sentient beings." Again: "O Protector, you have no involvement in the perception of sentient beings, yet you bestow compassion and benefit on suffering sentient beings." Again: "Perfect altruism is considered the primary result, and other things such as Buddhahood are considered to arise along with it." Thus it is said. Also, the teacher Aryadeva said: "In countless eons, he always only benefits others, and when he finally attains the Dharmakaya, for the sake of the existence of beings, he does not pass into Nirvana and benefits others until samsara is empty. Therefore, a Bodhisattva should not engage in non-altruistic actions, and striving only for self-interest is the conduct of all five kinds of beings. The noble one who always cherishes compassion and practices for the sake of others is the father and mother of beings, making them happy." Thus it is said. The three bodies
Distinguishing the establishment, the teacher has taught elsewhere, so it is omitted here. Thus, from the blessing of the Dharmakaya, with three causes and one condition, the Rupakaya is manifested, and the profound and vast Dharma is taught, and the deeds of the body will appear until samsara is empty. Considering this meaning, it is said in the Tantra: "Due to the different thoughts and different inclinations of sentient beings, many differences arise. It is like many reflections of the moon in many water vessels." Thus it is said. The venerable Aryadeva also said: "Arranging vessels of mani jewels, conch shells, rubies, coral,
lapis lazuli, and copper, in which one moon from the center of the sky, fully appears, the shapes appear separately differently."

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བཞིན་མགོན་པོ་དེ་ཉིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །འགྲོ་བའི་ཚོགས་སུ་སྣ་ཚོགས་ཉིད་དུ་ཁྱབ་ནས་བཞུགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསོད་ནམས་ཆུང་བ་དབང་པོ་དམན་པ་རྣམས་ལ་སྐུ་ཡེ་མི་སྣང་ངོ༌། །མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་སྣོད་ཆག་གྱུར་པ་ལས། །ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་མི་སྣང་ཞིང༌། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ངན་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱང་མི་སྣང་ངོ༌། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུང་དེ་ཡང་གདུལ་བྱའི་སྣོད་དང་སྦྱར་ནས་འབྱུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ། །ཇི་ལྟར་མོས་པའི་ཆོས་གསུངས་ཏེ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་སྡིག་པ་ལས། །རྣམ་པར་བཟློག་པའི་ཆོས་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་ནི་རྒྱུ་འདྲས་གཉིས། །ཆུད་མི་གསན་ཞེས་ཆོས་གསུངས་ཏེ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་བདེན་པ་གཉིས། །རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཆོས་གསུངས་སོ། །ཟབ་མོ་ཁུ་འཕྲིག་ཅན་རྣམས་ལ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཇི་ལྟར་མོས་པའི་ཆོས་གསུངས་སོ། །ཞེས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང༌། སྣོད་མ་དག་ལ་མི་སྣང་སྟེ། །ཚངས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ན། །ཟབ་མོ་ཆགས་བྲལ་བདུད་རྩི་འདུས་མ་བྱས། །བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་གཅིག་བདག་གིས་རྙེད། །སུ་ལ་བསྟན་ཀྱང་གོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་
ནགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། གང་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཟབ་མོའི་ཆོས། །སྣོད་མིན་འགྲོ་ལ་མི་སྣང་བས། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་བར་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་འདི་འཕགས་པ་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་དབུ་མ་ལ་སྐྱོན་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །གང་དག་གཞུང་འདི་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དེ་དག་ནི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་སྤངས་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡུན་རིང་པོར་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་རེ་རེ་མཛད་དེ། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་དང༌། དྷརྨ་ཀཱིརྟི་ལ་སོགས་པས་ཚད་མའི་གཞུང་རྒྱས་བར་མཛད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོབ་དང༌། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ལྷ་དང༌། དབྱིག་བཤེས་དང༌། དབྱངས་སྒྲོགས་དང༌། ཡིད་འོང་ལ་སོགས་པས་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལུང་རྒྱས་པར་མཛད་དོ། །སློབ་དཔོན་དགེ་སྲུངས་དང༌། ཆོས་མཆོག་དང༌། དབྱིག་གཉེན་སྔ་མ་ལ་སོགས་པས་ཉན་ཐོས་མདོ་སྡེ་པའི་གཞུང་རྒྱས་པར་མཛད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་དང༌། དབྱིག་གཉ

【汉语翻译】
如是怙主彼之意金刚，于有情众中以种种相普及而住。如是说。福德微小、根器低下者，则完全见不到身。如《经庄严论》中所说：如若器皿破损，则月亮倒影不显现，如是恶劣有情众，亦不见佛之身相。如是说。同样，语也应与所化之器相合而宣说。诸佛对所化众，随其所好而说教法，对某些众生则宣说从罪恶中，彻底扭转之教法。对某些众生则说因果二者，不会白费，对某些众生则宣说二谛，分别之教法。对于具有甚深隐义者，则宣说具有空性大悲藏，随其所好之教法。如是龙树论师所说。又，于不净器不显现，梵天祈请时说：我已获得甚深离贪无为甘露，如甘露之法，无论向谁宣说亦不能理解，我独自一人于森林中修习。如是说。论师也曾说过：何故如是甚深之法，不显现于非器之众生，因此智者们，应知诸佛为一切智者。如是说。因此，此义于圣者不可思议秘密中宣说。因此，追随圣者龙树之中观，没有任何过失。凡是对这部论典进行诽谤者，那些舍弃甚深广大的佛法之有情，将长久感受地狱之苦。以前的论师们各自造论，如论师陈那和法称等，将量论广为弘扬。论师法护和论师佛天，世亲，妙音，可爱等，将声闻分别说部的教理广为弘扬。论师善护和胜天，先前的世亲等，将声闻经部的论典广为弘扬。论师无著和世亲

【英语翻译】
Thus, the Protector himself, the Vajra of his mind, dwells pervading the assembly of sentient beings in various forms. So it is said. Those with little merit and inferior faculties do not see the body at all. As it is said in the Ornament of the Sutras: Just as the reflection of the moon does not appear in a broken vessel, so too, the form of the Buddha does not appear to evil sentient beings. So it is said. Similarly, speech also arises in accordance with the vessel of those to be tamed. To those to be tamed by the Buddhas, the Dharma is taught according to their inclinations. To some, the Dharma is taught to completely turn away from evil. To some, the Dharma is taught that the two, cause and effect, are not in vain. To some, the Dharma is taught to distinguish the two truths. To those with profound hidden meanings, the Dharma is taught with the essence of emptiness and compassion, according to their inclinations. So said the teacher Nagarjuna. Also, it does not appear in an impure vessel. When Brahma prayed, he said: I have found a profound, desireless, uncompounded nectar, a Dharma like nectar. No matter to whom I show it, they will not understand. I will meditate alone in the forest. So it is said. The teacher also said: Why is such a profound Dharma not visible to beings who are not vessels? Therefore, the wise should know that all Buddhas are omniscient. So it is said. Therefore, this meaning is taught in the secret of the Inconceivable Noble One. Therefore, there is no fault in the Madhyamaka that follows the Noble Nagarjuna. Those who slander this treatise, those sentient beings who abandon the profound and vast Dharma, will experience the suffering of hell for a long time. Former teachers each composed treatises, such as the teacher Dignaga and Dharmakirti, who extensively propagated the treatises on valid cognition. The teachers Dharmapala and Buddhadatta, Vasubandhu, Svara, and Piyadasa, and others, extensively propagated the teachings of the Sravaka Vibhajyavada. The teachers Gunaraksha and Jitari, the former Vasubandhu, and others, extensively propagated the treatises of the Sravaka Sutrantika. The teachers Asanga and Vasubandhu

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ེན་དང། བློ་བརྟན་དང༌། ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་སྦས་པ་དང༌། ཀ་ལིང་ཀ་དང༌། ལྷ་དབང་བློ་དང༌། དགེ་བསྙེན་བཙུན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་བཅས་རྣམ་མེད་ཀྱི་གཞུང་རྒྱས་པར་མཛད་དོ། །སློབ་དཔོན་བྷ་བྱ་དང༌། བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏ་དང༌། དེ་བ་ཤརྨ་དང༌། སྤྱན་རས་གཟིགས་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། ཤཱནྟ་རཀྵིཏ་དང༌། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་ལ་སོགས་པས་ནི་དབུ་མའི་གཞུང་རྒྱས་པར་མཛད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མི་དང༌། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ་དང༌། སློབ་དཔོན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་དང༌། སློབ་དཔོན་ཤཱནྟ་དེ་བ་དང༌། སློབ་དཔོན་ལུན་ཏ་ཀ་ལ་སོགས་པས་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་པ་ལས་དང་པོ་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཞུང་རྒྱས་པར་མཛད་དོ། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང༌། སློབ་དཔོན་ཨཱཪྻ་དེ་བ་དང༌།
སློབ་དཔོན་མ་ཏི་ཙི་ཏྲ་དང༌། སློབ་དཔོན་ཀཾ་པ་ལ་དང༌། སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་ལྔ་པོ་མཛད་པའི་དབུ་མའི་གཞུང་དེ་དག་ནི་དབུ་མའི་གཞུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ཡིན་ནོ། །དབུ་མའི་གཞུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་བཀའ་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ཡང་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བ་དང༌། སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་དང༌། སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་གྲུབ་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང༌། བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་མཛད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་དང༌། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལ་སོགས་པས་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་འབའ་ཞིག་གསལ་བར་བྱས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཙཱཪྻ་བ་དང༌། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང༌། སློབ་དཔོན་ལཱུ་ཡི་པ་ལ་སོགས་པས་དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་མཛད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཌོཾ་བི་ཧེ་རུ་ཀ་དང༌། ས་ར་རཱུ་པ་ལ་སོགས་བས་དཔལ་ཧེ་བཛྲའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཙམ་གསལ་བར་མཛད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཀུ་ཀུ་རི་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སོགས་པས་ནི་དཔལ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱའི་དོན་གསལ་བར་མཛད་དོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པ་ལ་འདི་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐ་མ་ལ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྩིས་དང་མོའི་རྣམ་པ་མཛད་དོ། །བློན་པོ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་བརྒྱ་པ་དང༌། བརྟག་པ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་མཛད་དོ། །རྒྱལ་པོ་རྣམས་

【汉语翻译】
延，慧稳，智慧生处隐，迦陵迦，天王慧，以及居士比丘自性空等，将有相无相之论著发扬光大。导师婆毗耶，佛护，天自在，观世音苦行，寂护，莲花戒等，将中观之论著发扬光大。导师旃扎果弥，导师勇士，导师海云，导师寂天，导师隆达迦等，为了使初发心者从最初开始，如何修持四无量，四摄，波罗蜜多等，将行持广大之论著发扬光大。导师圣龙树，导师圣天，导师玛谛吉扎，导师岗巴拉，导师月称，这五位导师所造的中观论著，是所有中观论著的根本。因为是所有中观论著的根源，所以无与伦比。如此这般，密咒之论著，导师佛密，导师释迦友，导师智成，导师根嘎酿波等，将瑜伽续和行续之义阐明。导师因扎菩提，导师佛智足等，仅仅阐明吉祥密集续之义。导师察惹瓦，导师金刚铃，导师鲁伊巴等，将吉祥胜乐轮续之义阐明。导师多比黑汝嘎，萨惹汝巴等，仅仅阐明吉祥黑汝嘎金刚续之义。导师古古日巴，法足等，将吉祥大幻化网之义阐明。导师之尊颜对所有众生恩德浩大，为了对下等种姓者极大利益，造了缘起算术和占卜之法。为了利益大臣们，造了智慧百法和观察十二法等。对国王们

【英语翻译】
Yen, Lota, Sherab Jungne Bebpa, Kalingka, Lhawang Lo, and Gewen Tsünpa Ngowo Nyimepa, and others, extensively developed the treatises on with-characteristics and without-characteristics. The teachers Bhāviveka, Buddhapālita, Devasharman, Avalokiteśvara Ascetic, Śāntarakṣita, Kamalaśīla, and others, extensively developed the treatises on Madhyamaka. The teachers Chandragomin, Vīra, Samudramegha, Śāntideva, Luntaka, and others, extensively developed the treatises on vast conduct, on how to practice the four immeasurables, the four ways of gathering, the pāramitās, and so forth, for those who have just generated bodhicitta, starting from the very beginning. The teachers Ārya Nāgārjuna, Āryadeva,
The teachers Matichitra, Kampala, Chandrakīrti, these five teachers' Madhyamaka treatises are the basis of all Madhyamaka treatises. Because they are the root of all Madhyamaka treatises, they are unparalleled. In this way, the treatises of secret mantra, the teachers Buddhasamgūhya, Śākyamitra, Jñānasiddhi, Kunga Nyingpo, and others, clarified the meaning of the Yoga Tantras and Action Tantras. The teachers Indrabhūti, Buddhajñānapāda, and others, exclusively clarified the meaning of the glorious Guhyasamāja Tantra. The teachers Charyapa, Vajraghaṇṭa, Lūyipā, and others, clarified the meaning of the glorious Chakrasamvara Tantra. The teachers Ḍombih Heruka, Sararupa, and others, only clarified the meaning of the glorious Hevajra Tantra. The teachers Kukkuripa, Dharmapāda, and others, clarified the meaning of the glorious Mahāmāyā. The venerable teacher was very kind to all beings, and in order to greatly benefit the lower castes, he created the calculation of dependent origination and the method of divination. In order to benefit the ministers, he created the Hundred Wisdoms and the Twelve Examinations, and so forth. To the kings

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་ཕྱིར་བཤེས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་མཛད་དོ། །འཁོར་རྣམ་བཞིར་གཏོགས་པ་བསོད་ནམས་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་སྦོས་སྦྱོར་ཆེ་ཆུང་ལ་སོགས་པ་མཛད་དོ། །སྨན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་བརྒྱ་བ་དང༌། སྦྱོར་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་དང༌། ཉི་ཤུ་པ་དང༌། བདུད་རྩིའི་སྙིང་ཐིགས་དང༌། འཚོ་བའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་མཛད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོག་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་གསལ་བ་དང༌། མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལ་སོགས་པ་མཛད་དོ། །ཡང་དེ་དག་གི་ཐོག་ཏུ་དབུ་མ་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་
དང༌། དེ་ལས་འཕྲོས་པ་རྩོད་པ་བཟློག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་བདུན་ཅུ་པ་མཛད་དོ། །དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉི་ཤུ་པ་དང༌། སྲིད་པ་འཕོ་བ་དང༌། བསྒོམ་བའི་རིམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཐག་བ་དང༌། ཚིག་བརྒྱ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་བསྟོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བསྟོད་པ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་བསྟོད་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བསྟོད་པ་དང༌། སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་འགྲེལ་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྩ་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་ཡང་རྣོན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དང༌། ཆོ་ག་ཉི་ཤུ་པ་དང༌། པཎྜི་ཀྲི་ཏ་དང༌། མདོ་དང་བསྲེས་པ་དང༌། དཔལ་རིམ་པ་ལྔ་པ་མཛད་དོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་རྒྱུད་ཆེན་པོའི་ཊཱི་ཀ་མཛད་དོ། །མཚན་ཡང་དག་བར་བརྗོད་པའི་འགྲེལ་པ་དང༌། རྗེ་བཙུན་ཁརས་པཱ་ཎིའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང༌། ཡི་གེ་དྲུག་པ་དང༌། ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དང། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་དང༌། ཚིག་སྦྱིན་གཞོན་ནུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་མང་དུ་མཛད་དོ། །དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་པའི་ཆོ་ག་དང༌། དཔའ་བོ་གཅིག་སྒྲུབ་དང༌། དེའི་མན་ངག་འདོད་འཇོའི་བ་མོ་དང༌། གཏོར་མ་སུམ་ཅུ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་མཛད་དོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་པས་དེས་མཛད་པའི་གཞུང་དག་ལ་ཡིད་རྟོན་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལས། ལྷའི་བུ་དག་ལི་ཙྪ་བཱི་གཞོན་ནུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད

【汉语翻译】
为了这个，他创作了《亲友书》和《宝鬘论》。为了属于四众但福德浅薄的人们，他创作了大大小小的加持法等。为了医生们，他创作了《百方论》、《三十二方论》、《二十方论》、《甘露心滴》和《养生经》等。为了进入大乘的人们，他创作了发心仪轨、《菩萨行明灯》和《经集论》等。此外，他还创作了《中观根本慧论》，以及由此衍生的《诤论止息论》和《七十空性论》。作为其分支，有《六十正理论》、《大乘二十颂》、《转生论》、《修道次第论》、《广破论》、《百字论》、《菩提心释》、《法界赞》、《胜义赞》、《无分别赞》、《不可思议赞》、《超世赞》、《心金刚赞》、《萨卢绿疏》、《缘起根本释》等。同样，对于根器极利，堪为大乘密咒法器的人们，为了吉祥密集续的意义，他创作了吉祥密集坛城灌顶仪轨、二十仪轨、班智达释、经部混合释，以及吉祥五次第论。他还创作了吉祥金刚座四续大论的注释。以及《名号赞》的注释、圣者观自在的修法、六字真言（嗡，嘛，呢，巴，美，吽，唵 मणि पद्मे हूँ，oṃ maṇi padme hūṃ，莲花生）和阿惹巴匝纳（ཨ་ར་པ་ཙ་ན，梵文：अ र प च न，Ara pacana，无垢妙吉祥）以及语自在和施词童子等的众多修法。他还创作了三昧耶三戒仪轨、单勇士修法，以及其口诀如意宝母、三十食子，以及佛陀和合的圆满次第口诀等众多法门。因为这位圣人是真正的佛陀，所以应当信任他所造的论典。这是为什么呢？因为在《大云经》中说：天子们，离车族的青年们，一切有情

【英语翻译】
For this, he composed the "Letter to a Friend" and the "Precious Garland." For those belonging to the four assemblies who have little merit, he composed major and minor empowerment practices, etc. For physicians, he composed the "Hundred Combinations," the "Thirty-two Combinations," the "Twenty Combinations," the "Essence of Ambrosia," and the "Sutra on Nourishment," etc. For those who have entered the Mahayana, he composed the ceremony for generating bodhicitta, the "Clear Explanation of the Bodhisattva's Conduct," and the "Compendium of Sutras," etc. Furthermore, on top of these, he composed the "Fundamental Wisdom of the Middle Way," and from that, the "Refutation of Disputes" and the "Seventy Stanzas on Emptiness." As its branches, there are the "Sixty Stanzas on Reasoning," the "Twenty Stanzas on the Great Vehicle," the "Transference of Consciousness," the "Stages of Meditation," the "Extensive Refutation," the "Hundred Verses," the "Explanation of the Mind of Enlightenment," the "Praise of the Dharmadhatu," the "Praise of Ultimate Reality," the "Praise of Non-Conceptualization," the "Praise of the Inconceivable," the "Praise of Transcendence," the "Praise of the Vajra Mind," the commentary on the Salu Green, and the "Root and Commentary on Dependent Arising," etc. Similarly, for those with the sharpest faculties who have become vessels for the Great Vehicle Secret Mantra, for the meaning of the Shri Guhyasamaja Tantra, he composed the empowerment ceremony for the mandala of Shri Guhyasamaja, the Twenty Ceremonies, the Pandita Trita, the Sutra-Mixed Explanation, and the Shri Five Stages. He also composed a commentary on the great tantra of the Shri Vajrasana Four Tantras. And the commentary on the "Correct Recitation of Names," the sadhana of Lord Avalokiteshvara, the six-syllable mantra (ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文：ओ मणि पद्मे हूँ，oṃ maṇi padme hūṃ，Lotus-Born Jewel), and Arapacana (ཨ་ར་པ་ཙ་ན，梵文：अ र प च न，Ara pacana，Immaculate and Wonderful Auspicious One), and many sadhanas of Speech Lord and Word-Giving Youth, etc. He also composed the ceremony for the Three Vows, the Single Hero Sadhana, and its instruction, the Wish-Fulfilling Cow, the Thirty Tormas, and many great instructions on the completion stage of Buddha Union, etc. Because that holy person is the actual Buddha, one should trust the texts composed by him. Why is that? Because in the Great Cloud Sutra it says: Sons of the gods, young Licchavis, all sentient beings.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱིས་མཐོང་ན་དགའ་བ་འདི་སྔོན་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀླུ་རིགས་སྒྲོན་མ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བའི་ཚེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་ཀླུ་བསྟན་པ་འཛིན་པ། བློན་པོ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་འཛིན་པ་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་གཉིས་རིང་བསྲེལ་ཡོད་པ་དང་མེད་
པའི་རྩོད་པ་བྱས་པ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ལེགས་པར་བཤད་པས་དུས་དེའི་འཁོར་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ཞུས་པས་རྒྱལ་པོ་དེ་ཟབ་མོ་ལ་མཁས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་ཞུས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་རྒྱལ་པོའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་བཤད་དེ་མདོ་སྡེར་བལྟའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་སངས་རྒྱས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྤར་གང་གཏོར་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ནུབ་ཏུ་ཆ་བའི་ཚེ། དེར་བདག་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཆོས་ཀྱི་མཇུག་ལ་བབ་པ་ན་སྒྲ་ཆེན་པོ་ལན་གསུམ་བསྒྲགས་ལ། ཆོས་གོས་གྱོན་པ་ཙམ་དང་སྐྲ་བྲེགས་པ་ཙམ་ཡུལ་ནས་བསྐྲད་ལ། དམ་པའི་ཆོས་ཕྱུང་སྟེ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་གི་སྲོག་གཏོང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པོ། །དེའི་རྗེས་ལ་བློན་པོ་དང་བཙུན་མོས་ཀྱང་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །ལྷའི་བུ་དག་ང་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་འདས་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་མཁར་གྱི་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ན་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་འགྱུར་བའི་ལྷག་མ་ཙམ་ལུས་པ་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་འབྱུང་བར་འགྱུར། དམ་པའི་ཆོས་འབྱིན་པར་འགྱུར། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་འགྱུར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཞན་ལ་རྒྱས་པར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་དགེ་སློང་དེ་ལུང་སྟོན་པ་ཉོན་ཅིག །དེ་ནི་ང་ལ་དབེན་པ་དང༌། ངའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཁུར་ཆེན་པོ་ཁྱེར་བ་དང༌། ངའི་ཤཱཀྱའི་གཞོན་ནུ་ཡིན་ཏེ། ང་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་དྲང་སྲོང་བྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་འཁོར་དུ་བསོད་ནམས་ལྡན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་བྷྲ་གོ་ཅན་དེ་ནི་ཤཱཀྱའི་རིགས་ཡིན་ནོ། །ལི་ཙྪ་བཱི་གཞོན་ནུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་ན་དགའ་བ་འདི་ངའི་ཆོས་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིའི་མཆོག་འདི་རིགས་ཆེན་པོ་རྒྱལ་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཉེ་དུ་འབྲལ་བ་ཐམས་ཅད་དེའི་མིང་ལས་འདོགས་སོ། །དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དེའི་འ

【汉语翻译】
以见为乐者，往昔于不可思议劫之彼方，如来龙族灯于世间出现之时，转轮之王大精进之龙执持教法，大臣执持圣法之藏，国王与大臣二人就舍利有无而争论。国王善说，彼时之眷属生稀有想，请问于彼薄伽梵，彼国王善于甚深之法。薄伽梵广说国王之功德，可于经藏中查阅。其后国王与眷属以手捧满珍宝撒于佛前，并发愿：未来世尊释迦牟尼佛之教法衰落之时，我于彼时出家，当趋至佛法之末，发出三次巨响，仅着法衣、仅剃除须发即被逐出国土，舍弃圣法，为圣法而舍弃我之生命。其后大臣与妃子亦如是发愿。天子们，我涅槃后，过无数百年，于南方出现名为善行乐之城之国王。彼时，百年之际，圣法将衰落，仅余残余之时，我的声闻将出现，将舍弃圣法，将转圣法之法轮，将向他人广为宣说大乘。又，比丘，听此授记。彼于我为寂静处，且令我之教法广大，荷负重担，乃我之释迦族之青年。我涅槃之后，于南方正直鸟之境，福德圆满大城之北方出生。种姓清净之婆罗果占，彼乃释迦族。离车族青年一切有情以见为乐者，此为令我之法广大，菩萨人中殊胜者，此大种姓将生于王族，彼之近亲分离者皆以彼之名而称之。彼出家后，彼之

【英语翻译】
This delight in seeing, in the past, beyond countless eons, when the Tathagata Naga Clan Lamp appeared in the world, the Chakravartin King Great Perseverance held the Naga teachings, and the minister held the treasury of the sacred Dharma. The king and the minister argued about whether relics existed or not. The king's good speech caused the assembly at that time to be amazed. When asked of that Bhagavan, they said that the king was skilled in the profound. That Bhagavan extensively praised the king's virtues, which can be found in the sutras. Then the king and his retinue scattered a handful of jewels to the Buddha and made a prayer: "In the future, when the teachings of the Buddha Shakyamuni are declining, may I then renounce and reach the end of the Dharma, proclaiming a great sound three times. May I be expelled from the country merely for wearing Dharma robes and shaving my head, abandoning the sacred Dharma, and sacrificing my life for the sake of the sacred Dharma." After that, the minister and the queen also made prayers. Sons of the gods, after I pass away, after many hundreds of years, in the southern region, a king of the city named Good Conduct Pleasure will arise. At that time, at the age of one hundred, when only a remnant of the sacred Dharma remains, my Shravaka will arise, will abandon the sacred Dharma, will turn the wheel of the sacred Dharma, and will extensively teach the Mahayana to others. Furthermore, monks, listen to this prophecy. He is a solitary place for me, and he makes my teachings flourish, carries a great burden, and is my Shakya youth. After my passing, in the southern region, in the land of the righteous bird, he will be born north of the great city of Blessedness. The great and pure lineage of Bhṛgukaccha is the Shakya lineage. The Licchavi youth, who delights all beings upon seeing him, this Bodhisattva, the best of men, will be born into the great royal lineage for the sake of expanding my Dharma. All his relatives who are separated will be named after him. After he renounces, his

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ཁོར་རྣམས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་སྲོག་བཏང་ནས་ཆོས་གསུང་ངོ༌། །ཡང་དེའི་རྗེས་ལ་འདི་སྐད་དུ་དེའི་གཞུང་ལ་
མོས་པ་ནི་ཉུང་སྟེ་ཕལ་ཆེར་མི་མོས་སོ། །ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་དེ་ལ་མོས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་སྔ་མ་དག་ལ་དེའི་གཞུང་ཐོས་ཤིང་མོས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཟིན་པ་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ལ་ཞུགས་ཤིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་བརྟན་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པའོ། །དེ་ལ་མི་མོས་ཤིང་ཡིད་མི་ཆེད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཏི་མུག་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མོས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་པ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་དགོངས་སོ། །དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་བཀའ་མཉན་ན་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀའ་མཉན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེའི་རྗེས་ལ་དེ་འཆི་བའི་དུས་བྱས་པ་ན་ངའི་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་འདྲ་བའི་གང་ཟག་མེད་དེ་ཡེ་མི་སྲིད་དོ། །ཡང་གཏམ་མང་པོའི་རྗས་ལ་དེའི་ཕྱོགས་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་གཞུང་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་འཁོར་དང༌། དེའི་གཞུང་འཛིན་པ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ན་དེའི་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་འགྱུར་རོ། །བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདིའི་རྗེས་ལ་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་རྗེས་ལ་སངས་རྒྱས་བདུན་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་རྗེས་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མངོན་པར་དང་བའི་འོད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་འོད་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་མང་དུ་གསུངས་སོ། །འདིར་ཆེ་ལོང་ཙམ་བྲིས་སོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། དགེ་སློང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཅེས་པ་འབྱུང༌། །རང་བཞིན་མེད་དོན་དེ་ཉིད་རིགས། །རྨ་བྱ་ཞེས་བྱའི་གཟུངས་བསྒྲུབས་ནས། །ལོ་ནི་དྲུག་བརྒྱ་དག་ཏུ་འཚོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང༌། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཤེས་བྱོས། །ལྷོ་ཕྱོགས་བཻ་ཏའི་ཡུལ་དུ་ནི། །དགེ་སློང་དཔལ་ལྡན་ཆེར་གྲགས་པ། །དེ་མིང་ཀླུ་ཞེས་བོད་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནས། རབ་ཏུ་དགའ་
བའི་ས་བསྒྲུབས་ནས། བདེ་བ་ཅན་དུ་དེ་འགྲོའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་རྔ་བོ་ཆེའི་ལེའུར་ཡང་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོར་ཡང་ལུང་བསྟན་པའི་ཚིག་ནི་མེད་ཀྱི། སངས་

【汉语翻译】
眷属们也为了神圣的佛法而献出生命，宣讲佛法。 之后又说，信仰他的教义的人很少，大多数人不信奉。 如果具备四种法，就会信奉并信任他。 听闻并信奉过去诸佛的教义，被善知识摄受，进入殊胜的意乐，稳固善根，信奉广大的法。 所有不信奉和不信任他的人，都是被魔加持的愚痴者。 信奉和信任他的人，是诸佛的心意。 如果对他进行侍奉，就是对三世诸佛进行侍奉。 如果听闻他的教诲，就是听闻三世诸佛的教诲。 之后又说，当他示寂的时候，我的神圣佛法就衰败了。 没有与他相同的人，根本不可能有。 又在很多话之后说，拥护他的人，弘扬他的教义的人，他的眷属，他的教义的执持者，这些人成佛的时候，会成为他的眷属中的主要人物。 在这个贤劫之后，六十二劫中不会有佛出世。 之后会有七佛出世。 之后在一个名为世界界清净光的地方，如来、应供、正等觉、智慧生处光，将会证得圆满菩提等等，说了许多经典。 这里只写了大概。 此外，在圣妙吉祥根本续中说：名为龙树的比丘将会出现，他将理解无自性的意义，通过修持名为孔雀的陀罗尼，将会活到六百年。 等等。 在圣楞伽经中也说：大慧，你应该知道，在南方毗陀的地方，有一位名为龙的比丘，他非常有名，从获得极喜地之后，他将会前往极乐世界。 这样说了。 在圣大鼓经的章节中也有授记。 在圣金光明经中虽然没有授记的词句，但是佛

【英语翻译】
The retinue also gave their lives for the sake of the sacred Dharma and preached the Dharma. Then it was said that few people believed in his doctrine, and most did not. If one possesses four qualities, one will believe in and trust him. Hearing and believing in the teachings of the past Buddhas, being embraced by a virtuous friend, entering into superior intention, having firm roots of virtue, and believing in the vastness. All those who do not believe in and trust him are deluded ones blessed by Mara. Those who believe in and trust him are in the minds of the Buddhas. If one serves him, one serves all the Buddhas of the three times. If one listens to his teachings, one listens to the teachings of all the Buddhas of the three times. Then it was said that when he passes away, my sacred Dharma will decline. There is no one like him, it is impossible. After many words, it was said that those who support him, those who spread his teachings, his retinue, and those who uphold his teachings, will become the main figures in his retinue when they become Buddhas. After this Fortunate Aeon, no Buddha will appear for sixty-two aeons. After that, seven Buddhas will appear. After that, in a world called Manifestly Pure Light, the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened One, Jnana Source Light, will attain perfect enlightenment, and so on, many scriptures were spoken. Only a summary is written here. Furthermore, in the Holy Manjushri Root Tantra, it is said: A monk named Nagarjuna will appear, he will understand the meaning of no-self-nature, and by practicing the dharani called Peacock, he will live for six hundred years. And so on. In the Holy Lankavatara Sutra it is also said: Great Wisdom, you should know that in the land of Vaidya in the south, there is a monk named Naga who is very famous. From attaining the Joyful Ground, he will go to Sukhavati. It was said like this. There is also a prophecy in the chapter of the Holy Great Drum Sutra. In the Holy Golden Light Sutra, although there are no words of prophecy, the Buddha

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་ལ་བྲམ་ཟེ་ཀཽཎྜི་ནྱ་ཡ་དང༌། ལི་ཙྪ་བཱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་ན་དགའ་བ་འདི་བརྩད་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྗེས་སུ་བརྙེས་ནས་སོ་སོ་རང་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས། ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་ལས་འདས་ཤིང་མུ་སྟེགས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་ལས་ཀྱང་འདས་ནས། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ། སྐུ་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ། སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། བརྙེས་ནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་གཤེགས་ཏེ། ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པར་བཞུགས་སོ་ཞེས་སྒྲོན་མ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་ཤེས་ཤིང་འཛིན་པ་དང༌། དེའི་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ཡོད་པ་དང༌། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་དེས་ནི་སྐྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱད་པར་བྱས་པ་ཡིན་ན། །ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེའི་མན་དག་མི་འཆད་དེ། རྗེ་བཙུན་ཨཱཪྻ་དེ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་ན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་ནས་གཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་བཟུང་སྟེ། བླ་མའི་ཞལ་ནས་བླ་མའི་ཞལ་དུ་འཕོས་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔའི་མན་ངག་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང༌། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབ་
པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་དག་གིས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཉེ་བར་གནང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོའི་མན་ངག་རྙེད་པར་དཀའ་བ་འདི་གཏེར་དང་འདྲ་བའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པར་བདུད་རྩིའི་ཆུ་བྱོ་བ་ལྟར་ཞལ་ནས་ཞལ་སྙན་ནས་སྙན་དུ་འཕོ་ཞིང་བཞེས་པ་འདི་ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཆོས་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་འདི་ཡང་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས

【汉语翻译】
对于佛陀的舍利，婆罗门憍陈如（梵文天城体：कौण्डिन्य，梵文罗马拟音：Kauṇḍinya，汉语字面意思：憍陈如）以及离车毘（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）都认为世间一切众生见到会感到欢喜，并对此进行了辩论。此外，导师月称也曾说过，正如伟大的导师圣龙树，他已经证悟了自己的意义，并通过各自的自证智慧，依靠金刚持大士的禅定，超越了天人和人类的幸福，也超越了外道、声闻和独觉的禅定和等至之乐。证悟了远离生灭的如来之身，具备一切殊胜的相好，其身令人百看不厌，具备十力和四无畏等一切佛陀的功德，证悟后前往极乐世界，安住于具足八功德的境界。这些都出自《明灯论》。因此，能够理解和掌握龙树论典，并拥有其传承的甚深口诀，以及实修之人，必定在无数劫中修持过大乘。只要佛法存在，此口诀就不会衰败。圣者提婆曾说，自从薄伽梵释迦牟尼在半夜时分显现证悟的禅定以来，只要佛法存在，从导师圣龙树开始，就一直是从上师口传至上师，这个上师口诀是所有佛和菩萨以及金刚空行母的加持。导师月称曾说，那些希望在此生证悟的瑜伽士们，也应该像珍宝一样珍惜导师所赐予的难以获得的甚深口诀，如同用珍宝瓶盛满甘露一般，从口传至口，从耳传至耳地接受，只要释迦牟尼佛的教法存在，这个口诀也不会消失。

【英语翻译】
Regarding the relics of the Buddha, the Brahmin Kauṇḍinya and the Licchavis debated that all beings in the world would rejoice to see them. Furthermore, the teacher Chandrakirti also said that, just as the great teacher, the noble Nāgārjuna, having realized his own meaning, and through the self-awareness of each individual, relying on the samādhi of the great Vajradhara, surpassed the happiness of gods and humans, and also surpassed the bliss of the meditation and samāpatti of the heretics, śrāvakas, and pratyekabuddhas. Having realized the body of the Tathāgata, which is free from birth and death, possessing all the supreme marks and qualities, whose body is never satiated by seeing, adorned with all the qualities of the Buddha, such as the ten powers and four fearlessnesses, having attained enlightenment, he went to Sukhāvatī and abides in the state of possessing the eight qualities. These are all stated in the "Lamp Illuminating Treatise." Therefore, whoever knows and holds the treatises of the teacher Nāgārjuna, and possesses the profound oral instructions of his lineage, and the person who practices them, must have practiced the Mahāyāna for immeasurable lifetimes. As long as the Buddha's teachings exist, these oral instructions will not decline. The noble Āryadeva said that since the Blessed One Śākyamuni manifested the samādhi of enlightenment at midnight, as long as the Buddha's teachings remain, from the teacher Nāgārjuna onwards, it has been transmitted from the mouth of the guru to the mouth of the guru, and this oral instruction of the teacher is the blessing of all Buddhas and Bodhisattvas and all Vajra Ḍākinīs. The teacher Chandrakirti said that those yogis who wish to attain enlightenment in this very life should also cherish the rare and profound oral instructions given by the teacher like a treasure, and receive them from mouth to mouth and from ear to ear, like filling a precious vase with nectar. As long as the Dharma of Buddha Śākyamuni remains, this oral instruction will not disappear.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐུ་ལུས་དེ་ཉིད་དེ་ལྟ་དཔལ་གྱི་རིལ་བཞུགས་ཏེ། དུས་གཅིག་ན་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོའི་བུ་དཔལ་གྱི་རི་ལ་སོང་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབུ་བསླངས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་རྒྱལ་བུ་ཆོད་ལ་ཁྱེར་ཅིག་གསུངས་ནས་རལ་གྲི་ལན་ལྔར་བཏབ་པས་མཆོད་ནས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་རྩྭ་ཀུ་ཤ་ཅིག་ལོང་གསུངས་ནས་རྒྱལ་བུས་དེ་བླངས་ཏེ་ཕུལ་བས། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་སྐེ་ལ་རྩྭས་བསྐོར་བས་དབུས་ལ་ལྷུང་ནས་རྒྱལ་བུའི་ལག་ཏུ་བྱིན་ནོ། །རྒྱལ་བུས་མ་ཐེག་ནས་དེ་ཉིད་དུ་བཞག་ནས་སོང་ངོ༌། །ད་ལྟར་ཡང་དབུ་དང་ལུས་ཀྱི་ཁོག་པ་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་འཕྲོ་བའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་བཞག་སྟེ། ལྷ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་དྲི་ཟ་ལ་སོགས་པས་ཉིན་དང་མཚན་དུ་རྟག་ཏུ་མཆོད་པ་བྱེད་དོ། །འདི་ལ་གཏམ་རྒྱུད་རིང་པོ་ཡོད་དེ་འདིར་གཞག་གོ །སྨོན་ལམ་གྱི་སྐུ་ནི་བདེ་བ་ཅན་ན་བཞུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་མཚན་བཏགས་ནས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་པ། གཡོན་པདྨ་དཀར་པོ་བསྣམས་པའོ། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་པའི་ཞལ་ནས། ངའི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་པ་མངོན་བར་ཤེས་པས་སྔོན་ཇི་ལྟར་མངའ་བ་བཞིན་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་ཆོས་གསན། རེས་དཔལ་གྱི་རིལ་གཟིགས་ཤིང་བཞུགས་ཏེ། འཕགས་པའི་སློབ་མ་རྗེ་བཙུན་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་དུས་དེ་ལྟ་དཔལ་ཤ་བ་རི་པར་གྲགས་པ་ཡང་དུས་རྟག་ཏུ་ཆོས་གསན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བླ་
མ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིས་གསུངས་སོ། །རང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཡལ་བར་བོར་ནས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེས་གདུངས་པ་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་ཡང་རྣོན་པོ་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མི་སྐྲག་པར་མོས་པ་དང༌། བདག་བསྒྲུབ་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་དཀའ་བ་མེད་པར་མྱུར་དུ་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པས་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཐེག་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །བླ་མ་བཟང་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཞུས་ནས་སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་བྱའོ། །གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་གྲོལ་བའི་ལམ་པས་མི་བསྐུར་ཞིང༌། སློབ་མས་ཀྱང་མི་བླང་ངོ༌། །དེ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཟད་པར་བྱེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནུབ་པར་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སློབ་དཔོན་ད

【汉语翻译】
如是说。尊者圣龙树的成熟之身，就那样住在吉祥山洞里。一次，善行国王的儿子去了吉祥山，向尊者请求赐予头颅。尊者说：“王子，砍吧，拿走吧！”王子用剑砍了五次，但都砍不下来。尊者说：“拿一根吉祥草来。”王子取来献上。尊者自己用吉祥草绕着脖子一圈，头就掉了下来，落入王子手中。王子拿不动，就放在那里离开了。现在，头颅和身体的躯干，被安放在珍宝光芒闪耀的楼房里，放在珍宝的宝座上。天神、夜叉、乾闼婆等日夜不断地供养。这里有一个很长的故事，就放在这里吧。愿身住在极乐世界。世尊无量光给菩萨取名为智慧宝，身色白色，双手，右手施予胜印，左手拿着白莲花。阿瓦都帝巴上师说：“我的大上师，瑜伽自在阿瓦都帝巴，以神通亲眼见到并听闻了过去的样子。有时见到吉祥山洞并住在那里。圣弟子尊者龙菩提，那时被称为吉祥夏瓦里巴，也总是听闻佛法。”阿瓦都帝巴上师如是说。将自己的痛苦抛之脑后，被他人痛苦之火燃烧，根器极其敏锐，不畏惧甚深佛法而生起信心，与自利修行不分离，希望在此生证得菩提，毫不费力地迅速利益他人，希望迅速生起神通，应当进入具有殊胜方便的乘。从善良的上师那里接受金刚阿阇黎的灌顶，主要进行修行。秘密和智慧明智的灌顶，不应由梵行解脱道者传授，弟子也不应接受。因为那会耗尽梵行，毁灭佛法，使众生堕入地狱，上师

【英语翻译】
Thus it was said. The ripened body of the venerable Arya Nagarjuna resides in the auspicious cave. Once, the son of King Dechok Zangpo went to the auspicious mountain and requested the venerable one for his head. The venerable one said, "Prince, cut it off and take it!" The prince struck with his sword five times, but could not cut it off. The venerable one said, "Bring a blade of kusha grass." The prince took it and offered it. The venerable one himself wrapped the grass around his neck, and his head fell off, landing in the prince's hand. The prince could not hold it, so he left it there and departed. Even now, the head and body are placed on a jeweled throne in a multi-storied building radiating precious light. Gods, yakshas, gandharvas, and others constantly make offerings day and night. There is a long story about this, but it will be left here. The aspiration body resides in Sukhavati. The Bhagavan Amitabha named the bodhisattva Lodro Rinchen, his body white, with two hands, the right hand in the gesture of generosity, and the left holding a white lotus. Lama Jetsun Avadhutipa said, "My great lama, the master of yoga Avadhutipa, with his clairvoyance, saw and heard the past as it was. Sometimes he saw the auspicious cave and resided there. The holy disciple, Jetsun Lung Bodhi, who was then known as the auspicious Shavaripa, also always listened to the Dharma." Thus spoke Lama Avadhutipa. Having abandoned one's own suffering, being consumed by the fire of others' suffering, being extremely sharp-witted, having faith without fear of the profound Dharma, being inseparable from self-cultivation, wishing to attain enlightenment in this very life, quickly benefiting others without difficulty, wishing to quickly generate clairvoyance, one should enter the vehicle with special means. Having received the vajra acharya empowerment from a good lama, one should mainly engage in practice. The secret and wisdom-gnosis empowerments should not be given by those on the path of celibacy and liberation, nor should they be received by disciples. For that would exhaust celibacy, destroy the Buddha's teachings, and cause beings to fall into hell, the teacher

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ང་སློབ་མ་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གསང་སྔགས་སྤྱོད་ན་དབང་མནོས་ལ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པ་དེས་རྒྱུད་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒོར་ཞུགས་ལ་རང་འདོད་པའི་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཟླས་པའི་སྔགས་བླ་མ་ལ་ཞུས་ལ་སྒྲུབ་པ་གཙོར་བྱེད་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་ཤིན་ཏུ་གཙང་བར་བསྲུང་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ནུས་པ་སྐྱེས་པ་ན་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་ཀྱི་ས་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་དཀའ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུད་ལས། གསང་སྔགས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི། །དངོས་གྲུབ་རླབས་ནི་འཁྲིགས་པ་ཅན། །དཔེའམ་ལུང་མ་བསྟན་ཚིག་གམ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །རྟོགས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདག་གི་བླ་མ་ཡ་བ་དྭཱི་པ་བསོད་སྙོམས་པ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཞལ་ནས། ཐེག་པ་གཉིས་པོས་སྤངས་པ་ཡང༌། །འདིར་ཞུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཐོབ། །དེའི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་ཐེག་པ་འདིར། །མཁས་པ་སུ་ཞིག་སྤྱོད་མི་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དོན་གཅིག་ཉིད་ནའང་མ་རྨོངས་དང༌། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང༌། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་ནས། །གསང་སྔགས་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་
ནི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་མ་བྱས་པར་འདིར་འཇུག་པར་མི་བྱ་བས་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་སྔགས་བཟླས་པ་མི་བྱ་སྟེ། རྗེས་སུ་གནང་བ་མ་ཐོབ་པས་གསང་སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་ཐར་པ་འདྲེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་ནས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་ནི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དགེ་བསྙེན་ཆགས་ལམ་པས་དབང་གཉིས་པོ་བླངས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རང་གི་ཆུང་མས་ཆོག་ཤེས་ཤིང༌། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལ་མི་འགྲོ། །ལོག་པར་གཡེམ་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །དགེ་བསྙེན་དེ་ནི་མཐོ་རིས་འགྲོ། །ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །སྒྲིབ་གཉིས་མྱུར་དུ་སྦྱངས་པ་དང༌། །ཚོགས་གཉིས་མྱུར་དུ་བསགས་པའི་ཕྱིར། །གསང་སྔགས་ཐེག་པ་སྦྱང་བྱ་ཞེས། །མར་མེ་མཛད་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སྨྲ། །ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བློ་རྣོན་པོ། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཁྲིམས་དང་ལྡན། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི། །སློབ་མ་བཟང་པོས་བསྐུལ་ནས་བྲིས། །དེ་བ་པཱ་ལའི་ཐུགས་དམ་བི་ཀྲ་མ། །ཤཱི་ལ་ཞེས་བྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་དུ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་བཞིན། །མར་མེ་མཛད་དཔལ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡིས་བྲིས། ཟས་ནོར་ཕྲན

【汉语翻译】
我两个学生毫无疑问地会离去的。如果修持密咒，受过灌顶并获得宝瓶灌顶的人，可以进入任何续部的门，向自己的上师请教自己想要的本尊的禅定和念诵的咒语，主要进行修持，并且极其清净地守护二十条誓言和戒律来进行修持。当什么时候生起能力的时候，四种事业和八种世间悉地，做其他人的利益之事不会有困难。因此续部中说：密咒如大海，悉地之浪涛汹涌。不以譬喻或教证之言，亦非以推理之智慧，能够证悟。如此宣说。我的上师亚瓦ദ്วีཔ་（梵文，梵文天城体，yāva-dvīpa，亚瓦岛）的托钵者阿瓦དྷཱུ་ཏཱིའི་（梵文，梵文天城体，ava-dhūtī，离尘者）口中说：被二乘所舍弃的，进入此处获得大手印。因此在这密咒乘中，哪位智者不会修持呢？如此宣说。即使是同一个意义，不愚昧，方法众多没有困难，并且依仗敏锐的根器，密咒乘是特别殊胜的。如此宣说。在此没有获得灌顶不允许进入，因此不要修本尊和念咒，因为没有获得随许，密咒和波罗蜜多二者会变成解脱混杂。金刚菩提心的完全远离戏论的圆满次第的诀窍，不要对非器之人宣说。完全圆满的居士行淫欲道者，接受两种灌顶没有过失。满足于自己的妻子，不去找其他女人。完全断除邪淫，这样的居士会去往天界。经中如此宣说。为了迅速清净二障，为了迅速积累二资粮，密咒乘应该修习，燃灯吉祥智如此说。释迦的比丘，聪慧，具足智慧、慈悲和戒律。被名为戒律胜的贤善弟子劝请而写。在提婆帕拉（约公元8世纪后期至9世纪中叶）的意愿毗讫罗摩尸罗（Vikramaśīla，意为“勇猛精进寺”）大寺中，如诸位上师所说，由燃灯吉祥智所写。食物和财物少许。

【英语翻译】
My two students will undoubtedly leave. If practicing secret mantras, one who has received empowerment and obtained the vase empowerment can enter the door of any tantra, ask one's guru for the desired deity's meditation and recited mantras, mainly practice, and maintain the twenty vows and precepts extremely purely to practice. When the ability arises, the four activities and the eight worldly siddhis will make it easy to benefit others. Therefore, it is said in the tantra: The secret mantra is like a great ocean, the waves of siddhis are turbulent. Not by analogy or scriptural statements, nor by the wisdom of inference, can it be realized. Thus it is said. From the mouth of my guru, the mendicant Ava-dhūtī of Yava-dvīpa: What is abandoned by the two vehicles, entering here obtains the great seal. Therefore, in this secret mantra vehicle, which wise person would not practice? Thus it is said. Even though it is the same meaning, not being ignorant, having many methods without difficulty, and relying on sharp faculties, the secret mantra vehicle is particularly superior. Thus it is said. Here, without having received empowerment, it is not allowed to enter, therefore do not meditate on deities and recite mantras, because without having received permission, the secret mantra and the pāramitā will become a mixture of liberation. The complete stage instructions of the Vajra Bodhicitta, which are completely free from elaboration, should not be taught to those who are not vessels. A fully accomplished householder who follows the path of desire has no fault in receiving the two empowerments. Be content with one's own wife, and do not go to other women. Completely abandon adultery, such a householder will go to the heavens. Thus it is said in the sutra. In order to quickly purify the two obscurations, in order to quickly accumulate the two accumulations, the secret mantra vehicle should be practiced, so said Marmeze Pal Yeshe. The Shakya monk, intelligent, endowed with wisdom, compassion, and discipline, was urged by a virtuous disciple named Tsultrim Gyalwa to write this. In the great monastery of Vikramaśīla, the intention of Deva Pala, as the venerable lamas said, it was written by Marmeze Pal Yeshe. A small amount of food and wealth.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
་ཚེགས་ཙམ་ལ་མི་ལྟ་ཞིང༌། །ལེགས་པར་མ་བརྟགས་པ་ལ་འདི་མི་སྦྱིན། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་གཞུང་ལ་མ་མོས་ན། །ཟབ་མོ་སྤངས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མའི་མན་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་ཁ་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ། མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་དེ་ཉིད་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་རྒྱ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ་དང༌། དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། །
དབུ་མའི་མན་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་ཁ་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ། མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས།

【汉语翻译】
不顾些微辛劳，未善加考察则不给予此（法）。若不信奉圣者龙树之论，舍弃甚深之法，众生将堕入地狱。名为《大乘中观窍诀宝箧开启》者，由大班智达吉祥燃灯智尊者所造，至此圆满。印度堪布燃灯吉祥智尊者，与译师大居士嘉勤精进狮子，以及比丘戒律胜共同翻译、校订并确定。

【英语翻译】
Not regarding slight hardship, do not give this (teaching) without proper examination. If one does not believe in the treatises of the noble Nagarjuna, abandoning the profound Dharma, beings will go to hell. This is called "Opening the Jewel Box of Precious Instructions on the Great Vehicle Madhyamaka." Completed by the great Pandit, glorious Dipamkara Sri Jnana. This was translated, revised, and finalized by the Indian Abbot Dipamkara Sri Jnana himself, the translator, great Upasaka Gya Tson-dru Sengge, and the Bhikshu Tsul-trim Gyalwa.

The Opening of the Jewel Box of Precious Instructions on Madhyamaka, by Marme Dze Yeshe (Dipamkara Sri Jnana).

============================================================

